Blessing of the Waters and Address by Father Athanasios at the New Limassol Hospital, 31 October 2005

This English transcript is an automated translation of the original Greek lecture. It may contain errors; the original Greek audio recording is the authoritative source. Some passages are omitted per editorial policy.

Good evening.

First of all, let me say how glad I am that we are gathered here, in this blessed place dedicated to Saint Irene Chrysovalantou, which ministers here within the hospital. It truly is a blessing, because, as we heard in the Gospel read during the blessing of water, Christ told us and gave us this command: “Let your light so shine before men.” In other words, our light must shine before others, so that they may see our good works and glorify our Father who is in Heaven—that people may see the good works of Christians and thus glorify the heavenly Father, who is our God.

By glorifying God, of course, they also help themselves. The Lord gave us the command to do good works, not because the Church is a social system, but because good works are the fruit of the good spiritual condition within a person.

Love for our neighbor is the fruit of love for God. When a person loves God, he also loves his brother, himself, and the whole world. But he loves them rightly—with a healthy, beautiful, and balanced love, not a diseased one. For very often our own forms of love are diseased.

They are self-interested forms of love, serving ourselves rather than those whom we love. Very often, instead of seeking what will make the other person happy, our love seeks what will make us happy. In this way, we torment other people with what we claim to be our love; and by tormenting them, we torment ourselves as well. This is because we do not possess true love, the love taught to us by the Holy Spirit—a love that “does not seek its own.” It does not seek what belongs to itself, but what is for the good of the other person. It rejoices in another’s joy, becomes happy in another’s happiness, and finds rest when the other person finds rest.

It seeks what helps the other person, not what helps itself. This true and proper love is what bears good works as its fruit. If good works do not contain the love of God, they are merely a social act. Of course, all people are capable of such social action. Sympathy for another human being is innate in human nature. When someone is healthy, at least in soul, he readily and instinctively feels compassion for another person, for creation, and even for the whole created world. But this is not all that God is telling us. Here, God is telling us something more.

Good works must be the fruit of love for God, and they must also become a cause for God’s name to be glorified—for people to glorify the name of God. Of course, we do not perform them so that people will see them. We do not do anything merely to be seen by others. We do it and entrust it to the compassion of God; and God will use our works, our humble works, so that His own name may be glorified. And when is the name of God glorified? Is it when we say, “Glory to Thee, O God”? That too, of course, is the glorification of God. But God is glorified when people are saved, when they are united with God and love Him.

When people truly become children of God, then God is glorified in their lives, and they become genuine members of the Church of Christ and temples of the Holy Spirit. There is all the more reason to reflect on this because we are in a medical setting, a hospital, where people come to be healed and, of course, to have their bodies treated—the bodies all of us carry with us, since we are living human beings. This body often becomes sick and weak; it undergoes changes and has its own problems. Yet these things too, you know, can be beneficial and even beautiful. They too have meaning. Illness, pain, and the changes within our being all have their meaning.

They remind us of the reality of who we are. They remind us that “here we have no lasting city, but we seek the city that is to come.” They remind us that we are journeying through this life as travelers and pilgrims, and that what endures is not the things of the present but the things to come—what will follow after our departure from this life. They help us and prepare us in every way, God willing, to travel this road, which, whether we want it or not, is the road of our existence. We cannot change things. No one can change the nature of things or the course of events. Whatever we may do, however much we may try to hide the truth from ourselves, time passes over us, and our body, this corruptible body, decays.

It shows that it is truly growing old and decaying, following its own course. This is good, as I said earlier, because it brings us down to reality. It helps us accept reality and see what is ultimately real—not something that passes away, but that which remains. And when a person accepts this and cultivates it within himself, he gains courage, patient endurance, and hope. Above all, he becomes a good steward of the things of this present life. He knows very well that everything in this world passes away; all things pass away. And what remains? What remains before God: the work of God.

It is a work that will remain for the glory of God. And these works of God, as we have said, are good works: everything we do each day, and also the works we do for our brothers and sisters as an extension of our love for God. If a person comes to love God, then his life takes on an entirely different meaning. Secular people speak about love for their fellow human beings.

We hear this very often: that we should show love toward other people, toward the sick and the suffering, toward animals, plants, and countless other things. This is good. It is natural; it belongs to our nature and to our very being. But the Church speaks to us of something more: love for God. This is the first movement of the human heart, the movement that helps us not to take other people captive. If we do not love God, but love our fellow human beings without loving God, then we usually torment them and hold them captive. We want them to belong to us, absolutely and entirely. This torments the other person, because love without God is self-serving love. It seeks its own interests. It wants the person we love to return our love and to show us exactly what we show them. We want to be the only one for that person; we do not want their heart to be shared with other people or other things. We take offense when they do not love us or pay attention to us. But for a person of God, whether the other person loves us or not is not of great importance. It is enough that we love them. For God’s commandment is not that other people should love us,

but that we should love other people. It is impossible for everyone to love us. Whatever we may do, it is impossible for all people to love us, because each person is free and possesses freedom. For one reason or another, someone may love us less than we love them, or may not love us at all. They may not want to love us; they may even be hostile toward us and hate us.

They may want nothing to do with us for any number of reasons, even for reasons they themselves cannot understand. How often do we hear this—and sometimes find it within ourselves as well—when we say, “I find that person unpleasant.” And when someone asks, “Why?” we answer, “I don’t know. I just don’t like his appearance, his manner, or any number of things.” All these are symptoms of human imperfection and human weakness. They are signs that we have not yet attained the love of God.

We have not loved God with our whole being, and so we do not love other people with our whole being either. We cannot accept them as images of God. We have not yet gone beyond ourselves, and we judge other people according to our own standards. If they love us, we love them. If they are pleasant to us, we receive them gladly. If other people are good to us, then we are good to them. But as one elder, one spiritual father, used to say, “Everyone wants the good people. But who will bear with the bad ones?” These are, of course, the people we consider bad, because in the end there are no bad people except ourselves. We are the bad ones; other people are our brothers and sisters and are children of God. And so Christ told us this:

We are to love God. God’s first commandment is, “You shall love the Lord your God,” and “You shall love your neighbor” is the second commandment, like the first and flowing from it. You cannot love God and fail to love your brother or sister. It is impossible to say that you love God while remaining indifferent to your brother, taking no interest in him, or, worse still, being hostile toward him. Since we are here in a hospital, where people’s bodies are treated, it is good for us to seek the healing both of our bodies and of our souls. You see, when the blessing of water is celebrated and the priest sprinkles us with the blessed water, what does he say? “For the healing of soul and body.”

And in the Divine Liturgy we say, “Christ is the physician of our souls and bodies.” Christ heals the whole person, not merely one part of the person—not only the body, though bodily treatment is also needed, necessary, and proper. Christ heals the person in depth, the entire person; He heals both soul and body. If your soul is healthy, then the body also follows the soul’s health. And when the body’s turn comes—when it begins to decay and to follow its natural course toward its end—then the health of the soul gives us strength and empowers us to face the decay of our body

in a natural way and in peace, as befits people who believe in the Kingdom of God. But when our soul has not been healed by God, it becomes terrified, reacts against what is happening, falls into depression, and suffers all manner of things when it sees the body following its natural course toward decay and its end. Christ therefore came into the world to abolish death, corruption, and human misery—not by abolishing outward circumstances. Those circumstances remain the same and will become even worse. Things in the world are not going to improve. Christ told us that our journey toward the Last Things, the eschata, would be marked by ever-increasing afflictions and problems in this world. Yet at the same time, Christ tells us to rejoice. And why should we rejoice? Because the hour is drawing near when the Lord

will come into the world, restore justice and His Kingdom, and grant every person eternal vindication. Christ’s Second Coming is what gives us patient endurance, strength, and courage. This is what we need: the love of God and the presence of Christ in our lives. When this is present, all difficulties pass and are set in order.

Does a person pass through them without getting his feet wet? No. When a person is ill, he is truly ill. He suffers, he feels pain, and he struggles. When a person sees decay at work within himself, he is indeed saddened once again by the natural course of things, but he does not fall into depression. Sadness is one thing; depression is another.

In depression, you disintegrate in a vast sea of despair. It is quite another thing to feel sorrow because you see decay at work within you, even though you are an image of God. At the same time, however, the presence of God gives you patient endurance, consolation, and the strength to rise above the things of this present life, so that your life itself may become the finest work offered for the glory of God.

In the end, the greatest work that brings glory to God is not building various things, but becoming a person of God. What truly matters, and what genuinely glorifies God, is that we become people of God, as God has shown and taught us, and that we continue along our path in this way. Then all who wish to seek the image of God will see it in such people—all who wish to see it.

Christ came into the world, yet not everyone received Him. For two thousand years Christ has proclaimed the Gospel and taught us all these God-inspired truths, yet not all of us receive Him, nor do we all put His teaching into practice to the same degree. Let us therefore pray that the good God, who is the physician of our souls and bodies, will heal us completely and heal our whole being, so that we may function rightly and our life may become a holy life—one that gives people cause and occasion to glorify the name of God when they see how God heals the human person. May they see that those who truly follow God are healthy and healed people, and that the Church truly works as an excellent place of healing for those

who are willing, of course, to entrust themselves to the medical and healing care of our Church. I pray that the grace of Saint Irene Chrysovalantou may accompany and protect you, and that the Holy Unmercenaries, whose feast we celebrate tomorrow, may grant the world healing of both soul and body. Amen. Thank you.

Καλησπέρα σας.

Να πω ότι χαίρομαι καταρχάς που είμαστε σε αυτήν τη σύναξη, εδώ στον ευλογημένο αυτό χώρο της Αγίας Ειρήνης Χρυσοβαλάντου, που διακονεί εδώ τον χώρο του νοσοκομείου. Και είναι ευλογία πράγματι, γιατί, όπως ακούσαμε στο Ευαγγέλιο που διαβάσαμε στον Αγιασμό, ο Χριστός μας είπε και μας έδωσε εντολή: «Ούτω λαμψάτω το φως υμών έμπροσθεν των ανθρώπων», να λάμψει δηλαδή το φως μας ενώπιον των ανθρώπων, ώστε οι άνθρωποι να δουν τα καλά ημών έργα να δοξάσουν τον Πατέρα ημών τον εν τοις ουρανοίς, δηλαδή να δουν οι άνθρωποι τα καλά έργα των χριστιανών και έτσι να δοξάσουν τον ουράνιο Πατέρα, που είναι ο Θεός μας.

Δοξάζοντας τον Θεό, βέβαια, βοηθούν τον εαυτό τους τον ίδιο. Και ο Κύριος μας έδωσε την εντολή να κάνουμε έργα καλά. Όχι γιατί αποτελεί η Εκκλησία ένα κοινωνικό σύστημα, αλλά γιατί τα καλά έργα είναι αποτέλεσμα της καλής πνευματικής καταστάσεως που έχει ο άνθρωπος μέσα του.

Η αγάπη προς τον πλησίον μας αποτελεί το αποτέλεσμα της αγάπης προς τον Θεόν. Και όταν ο άνθρωπος αγαπά τον Θεόν, τότε αγαπά και τον αδερφόν του, αγαπά και τον εαυτόν του, αγαπά και τον κόσμο ολόκληρον, αλλά τον αγαπά σωστά, τον αγαπά με έναν τρόπο υγιή, τον αγαπά όμορφα, ισορροπημένα, όχι αρρωστημένα. Γιατί πολλές φορές οι δικές μας αγάπες είναι άρρωστες αγάπες.

Αγάπες ιδιοτελείς, αγάπες οι οποίες εξυπηρετούν τον εαυτό μας, όχι αυτούς που αγαπούμε. Πολλές φορές η δική μας η αγάπη, αντί να ζητεί αυτό το οποίο κάνει τον άλλον άνθρωπο ευτυχισμένο, ζητά αυτό που κάνει εμάς ευτυχισμένους. Και έτσι ταλαιπωρούμε τους άλλους ανθρώπους με τις δήθεν δικές μας αγάπες, αλλά ταλαιπωρώντας τους άλλους ταλαιπωρούμε και τον εαυτό μας τον ίδιο. Γιατί δεν έχουμε σωστή αγάπη, δεν έχουμε την αγάπη που μας διδάσκει το Πνεύμα το Άγιον, η οποία αγάπη ου ζητεί τα εαυτής, δεν ζητά αυτά που ανήκουν στον εαυτό της, αλλά ζητά αυτά που ανήκουν στον άλλον άνθρωπο. Χαίρεται με τη χαρά του άλλου, γίνεται ευτυχισμένος με την ευτυχία του άλλου, αναπαύεται όταν ο άλλος άνθρωπος αναπαύεται.

Ζητά αυτό που βοηθά τον άλλον άνθρωπο και όχι αυτό που βοηθά τον ίδιο. Αυτή η αγάπη, η σωστή, είναι αυτή η οποία φέρνει σαν αποτέλεσμα τα καλά έργα. Γιατί τα καλά έργα, εάν δεν έχουν την αγάπη του Θεού, τότε αποτελούν απλώς μια κοινωνική πράξη. Που βέβαια έχουν όλοι οι άνθρωποι αυτή την πράξη, την κοινωνική. Μέσα στη φύση του ανθρώπου υπάρχει έμφυτη η συμπάθεια προς τον άλλον άνθρωπο. Όταν κανείς είναι υγιής, τουλάχιστον ψυχικά, τότε με πολλή ευκολία και έμφυτα συμπαθά τον άλλον άνθρωπο, συμπαθά ακόμα και τη δημιουργία, συμπαθά ακόμα και την κτίση ολόκληρη. Όμως δεν είναι αυτό που μας λέει ο Θεός· κάτι περισσότερο μας λέει ο Θεός εδώ.

Τα καλά έργα πρέπει να είναι αποτέλεσμα της αγάπης προς τον Θεό και να είναι και αιτία να δοξάζεται το όνομα του Θεού, να δοξάζουν οι άνθρωποι το όνομα του Θεού. Και δεν τα κάνουμε βέβαια για να τα δουν οι άνθρωποι. Δεν κάνουμε κάτι για να δουν οι άνθρωποι. Το κάνουμε και το αφήνουμε στην ευσπλαχνία του Θεού, και ο Θεός θα χρησιμοποιήσει τα έργα μας, τα ταπεινά έργα, για να δοξαστεί το δικό του όνομα. Και πότε δοξάζεται το όνομα του Θεού; Όταν λέμε εμείς «δόξα σοι ο Θεός»; Και αυτό βέβαια είναι δοξολογία Θεού. Ο Θεός δοξάζεται όταν σώζονται οι άνθρωποι, όταν οι άνθρωποι ενώνονται και αγαπούν τον Θεό.

Γίνονται οι άνθρωποι πραγματικά παιδιά του Θεού, τότε ο Θεός δοξάζεται στη ζωή αυτών των ανθρώπων και οι άνθρωποι εκείνοι γίνονται πλέον πραγματικά μέλη της Εκκλησίας. του Χριστού, ναοί του Αγίου Πνεύματος. Έτσι δε, ένας λόγος περισσότερον που είμαστε σε έναν χώρο ιατρικό, νοσοκομειακό, που έχουν εδώ οι άνθρωποι να θεραπευθούν και να θεραπεύσουν βέβαια τα σώματά τους, τα σώματα αυτά τα οποία όλοι μας έχουμε μαζί μας, αφού είμαστε ζωντανοί άνθρωποι. Και το σώμα αυτό βέβαια πολλές φορές ασθενεί, αδυνατεί, έχει τις δικές του αλλοιώσεις, τα δικά του προβλήματα. Είναι και αυτά, ξέρετε, ωφέλιμα στοιχεία, όμορφα πράγματα. Έχουν και αυτά το νόημά τους, έχει το νόημά της και η ασθένεια και ο πόνος και οι αλλοιώσεις μες στην ύπαρξή μας.

Μας θυμίζουν την πραγματικότητα του εαυτού μας. Μας θυμίζουν ότι «οὐ γὰρ ἔχομεν ὧδε μένουσαν πόλιν, ἀλλὰ τὴν μέλλουσαν ἐπιζητοῦμεν». Μας θυμίζουν ότι πορευόμαστε σε αυτήν τη ζωή, είμαστε διαβάτες, περαστικοί, και ότι αυτό που μένει δεν είναι τα παρόντα αλλά τα μέλλοντα, αυτά τα οποία θα ακολουθήσουν μετά την έξοδό μας από τον βίο τούτον. Και μας βοηθούν και μας ετοιμάζουν και μας προετοιμάζουν έτσι από πάσαν άποψιν, ευχήν, να πορευθούμε τον δρόμο αυτόν, που είτε θέλουμε είτε δεν θέλουμε, αυτός είναι ο δρόμος της ύπαρξής μας. Δεν μπορούμε να αλλάξουμε τα πράγματα, κανείς δεν μπορεί να αλλάξει τη φύση των πραγμάτων, την πορεία των γεγονότων. Ό,τι και να κάναμε, όσο και να αποκρύψουμε τον εαυτό μας, ο χρόνος κυλάει επάνω μας και το σώμα μας, το φθαρτό σώμα αυτό, φθείρεται,

δείχνει ότι πραγματικά γηράσκει, φθείρεται, προχωρεί στον δικό του δρόμο. Αυτό είναι καλό, όπως είπα προηγουμένως, γιατί μας βοηθά να προσγειωθούμε στην πραγματικότητα, να την αποδεχτούμε και να δούμε ποιο είναι το πραγματικό τελικά, το οποίο δεν είναι ένα πράγμα το οποίο φθείρεται, αλλά αυτό που μένει. Και όταν ο άνθρωπος το αποδεχτεί και το καλλιεργήσει μέσα του, τότε και θάρρος αποκτά και υπομονή αποκτά και ελπίδα αποκτά, αλλά προπάντων γίνεται καλός διαχειριστής των παρόντων πραγμάτων. Ξέρει πολύ καλά ότι σε αυτόν τον κόσμο όλα παρέρχονται, τα πάντα παρέρχονται. Και τι μένει; Μένει αυτό που μένει ενώπιον του Θεού, το έργο του Θεού.

Έργο αυτό το οποίο θα μείνει εις δόξαν Θεού. Και έργα αυτά του Θεού, όπως είπαμε, είναι τα αγαθά έργα. Όλα... Αυτά τα οποία κάνουμε καθημερινά, αλλά και τα έργα τα οποία κάνουμε στους αδελφούς μας, ως συνέχεια της αγάπης μας προς τον Θεό. Εάν ο άνθρωπος αγαπήσει τον Θεό, τότε η ζωή του αποκτά ένα άλλο νόημα. Οι κοσμικοί άνθρωποι μιλούν για την αγάπη προς τους συνανθρώπους τους.

Το ακούμε αυτό συχνά πυκνά, να έχουμε την αγάπη στους άλλους ανθρώπους, στους αρρώστους, ασθενείς, στα ζώα, στα φυτά, ξέρω εγώ, σε χίλια δυο πράγματα. Καλό είναι αυτό, είναι το φυσικό, είναι αυτό που έχει η φύση μας μέσα της, η ύπαρξή μας. Αλλά η Εκκλησία μάς μιλά για κάτι περισσότερο, που είναι η αγάπη προς τον Θεό, που είναι η πρώτη κίνηση της καρδιάς του ανθρώπου, που είναι η κίνηση η οποία μας βοηθά να μην αιχμαλωτίζουμε τους άλλους ανθρώπους. Εάν δεν αγαπούμε τον Θεό, αγαπούμε τον άνθρωπο, τον συνάνθρωπό μας, χωρίς να αγαπούμε τον Θεό, τότε συνήθως τον άλλον άνθρωπο τον βασανίζουμε, τον αιχμαλωτίζουμε, τον θέλουμε δικό μας, τον θέλουμε απόλυτα δικό μας, και αυτό βασανίζει τον άλλον άνθρωπο, γιατί η αγάπη, η χωρίς Θεόν αγάπη, είναι ιδιοτελής αγάπη, θέλει τα δικά της, θέλει ο άλλος άνθρωπος, τον οποίο αγαπούμε, να ανταποκρίνεται στην αγάπη μας. Να δείχνει και αυτός ό,τι εμείς δείχνουμε. Να είμαστε αποκλειστικοί για αυτόν, να μην μοιράζεται η καρδιά του με άλλα πρόσωπα ή με άλλα πράγματα. Μας κακοφαίνεται όταν δεν μας αγαπά ή όταν δεν μας δίνει σημασία. Ενώ για τον άνθρωπο του Θεού αυτό δεν έχει μεγάλη σπουδαιότητα, αν μας αγαπά ο άλλος ή δεν μας αγαπά. Μας είναι αρκετό εμείς να τον αγαπούμε. Γιατί η εντολή του Θεού δεν είναι να μας αγαπούν οι άνθρωποι,

εμείς να αγαπούμε τους ανθρώπους, γιατί δεν είναι δυνατόν να μας αγαπούν όλοι οι άνθρωποι. Ό,τι και να κάνουμε, δεν είναι δυνατόν να μας αγαπούν όλοι οι άνθρωποι, γιατί ο άλλος άνθρωπος είναι ελεύθερος, έχει την ελευθερία του και, για τον άλφα ή βήτα λόγο, μας αγαπά λιγότερο από ό,τι εμείς τον αγαπούμε ή δεν μας αγαπά καθόλου, δεν θέλει να μας αγαπά ή ακόμα μπορεί και να μας εχθρεύεται, να μας μισά.

Να μη μας θέλει, για πάρα πολλούς λόγους, ακόμα και για λόγους που δεν μπορεί και ο ίδιος να το καταλάβει. Πόσες φορές το ακούμε και το έχουμε και εμείς καμιά φορά μέσα μας, λέμε: «Αυτός ο άνθρωπος μού είναι αντιπαθητικός». Και όταν λες: «Καλά, για ποιον λόγο;» «Δεν ξέρω. Έτσι, δεν μ’ αρέσει, ας πούμε, η φυσιογνωμία του, ο τρόπος του, χίλια δυο πράγματα». Αυτά όλα είναι συμπτώματα της ανθρώπινης ατέλειας, της ανθρώπινης αδυναμίας. Είναι συμπτώματα ότι ακόμα δεν φτάσαμε στην αγάπη του Θεού.

Δεν αγαπήσαμε τον Θεό εξ ολοκλήρου, οπότε ούτε και τους άλλους ανθρώπους τούς αγαπούμε εξ ολοκλήρου. Δεν μπορούμε να τους δεχτούμε ως εικόνες Θεού, δεν ξεπεράσαμε ακόμα τον εαυτό μας και κρίνουμε τους άλλους ανθρώπους ανάλογα με τα δεδομένα που έχουμε εμείς. Εάν μας αγαπούν, τους αγαπούμε. Εάν μας είναι ευχάριστοι, ευχάριστα τους δεχόμαστε και αυτούς. Εάν μας είναι, ξέρω εγώ, οι άλλοι άνθρωποι καλοί, γινόμαστε κι εμείς καλοί μαζί τους. Αλλά, όπως έλεγε και ένας γέροντας, τους καλούς όλοι τους θέλουν. Τους κακούς ποιος θα τους βαστάξει; Αυτούς που νομίζουμε εμείς, βέβαια, για κακούς, γιατί στο τέλος κακοί δεν υπάρχουν παρά μόνο εμείς οι ίδιοι. Είμαστε οι κακοί και οι άλλοι άνθρωποι είναι αδελφοί μας και είναι παιδιά του Θεού. Και αυτό, λοιπόν, ο Χριστός μάς είπε:

Αγαπούμε τον Θεόν. Πρώτη εντολή του Θεού είναι να αγαπήσεις Κύριον τον Θεό σου και το «αγαπήσεις τον πλησίον σου» είναι δευτέρα εντολή, όμοια με την πρώτη, αποτέλεσμα της πρώτης. Δεν γίνεται να αγαπάς τον Θεό και να μην αγαπάς τον αδελφό σου. Δεν είναι δυνατόν να λες ότι αγαπάς τον Θεό και όμως ο αδελφός σου να σου είναι αδιάφορος, να μη σε ενδιαφέρει ή, ακόμα περισσότερο, να εχθρεύεσαι τον αδελφό σου. Αφού, λοιπόν, είμαστε στο νοσοκομείο, που θεραπεύονται τα σώματα των ανθρώπων, είναι καλό να κοιτάξουμε και εμείς να θεραπεύσουμε και τα σώματά μας αλλά και την ψυχή μας. Βλέπετε, όταν κάνουμε αγιασμό και μας ραντίζει ο ιερέας με τον αγιασμό, τι μας λέει; «Εις ίασιν ψυχής και σώματος».

Και στη Θεία Λειτουργία λέμε: «Ο Χριστός είναι ιατρός των ψυχών και των σωμάτων ημών». Ο Χριστός θεραπεύει τον άνθρωπο εξ ολοκλήρου, όχι ένα τμήμα του ανθρώπου, το σώμα του μόνον, που κι αυτό χρειάζεται και είναι απαραίτητο και επιβάλλεται. Αλλά ο Χριστός θεραπεύει τον άνθρωπο εις βάθος, ολόκληρον τον άνθρωπο, και θεραπεύει τον άνθρωπο ψυχικά και σωματικά. Αν έχεις ψυχική υγεία, τότε και το σώμα ακολουθά την ψυχική υγεία. Και όταν θα έρθει και η σειρά του σώματος, που θα φθαρεί και θα αρχίσει και αυτό τη φυσική του πορεία προς το τέλος του, τότε η ψυχική υγεία μάς δίνει δύναμη και μας ενδυναμώνει να αντιμετωπίσουμε τη φθορά του σώματός μας

με έναν τρόπο φυσιολογικό, εν ειρήνη, όπως αρμόζει σε ανθρώπους οι οποίοι πιστεύουν στη Βασιλεία του Θεού. Ενώ όταν η ψυχή μας δεν... έχει θεραπευθεί από τον Θεό, τότε τρομάζει, τότε αντιδρά, τότε καταθλίβεται, παθαίνει χίλια δυο πράγματα όταν βλέπει το σώμα να πορεύεται τον δρόμο της πορείας του, της φυσιολογικής, της φθοράς και του τέλους. Γι’ αυτό ο Χριστός ήρθε στον κόσμο να καταργήσει τον θάνατο, να καταργήσει τη φθορά, να καταργήσει την ανθρώπινη μιζέρια, όχι καταργώντας τα εξωτερικά πράγματα. Τα πράγματα είναι τα ίδια και θα γίνονται ακόμα χειρότερα. Δεν πρόκειται να γίνουν καλύτερα τα πράγματα στον κόσμο. Ο Χριστός μάς το είπε, ότι η πορεία μας προς τα έσχατα θα είναι πορεία συνεχώς αυξανόμενων των δεινών και των προβλημάτων στον κόσμο τούτο. Αλλά ο Χριστός μάς λέει ταυτόχρονα να χαίρεστε. Και γιατί να χαιρόμαστε; Γιατί πλησιάζει η ώρα όπου ο Κύριος

θα έρθει στον κόσμο και θα αποκαταστήσει τη δικαιοσύνη και τη βασιλεία του και θα δώσει στον κάθε άνθρωπο την αιώνια δικαίωση. Η παρουσία του Χριστού είναι αυτή που μας δίνει υπομονή και δύναμη και θάρρος. Αυτό είναι που μας χρειάζεται, η αγάπη του Θεού, η παρουσία του Χριστού στη ζωή μας. Όταν αυτή υπάρχει, τότε όλες οι δυσκολίες παρέρχονται, τακτοποιούνται.

Πώς τις περνά ο άνθρωπος, αβρόχοις ποσί; Όχι. Όταν ο άνθρωπος ασθενεί, τότε πράγματι ασθενεί, τότε υποφέρει, τότε πονεί, τότε δυσκολεύεται. Τότε ο άνθρωπος βλέπει τη φθορά επάνω του, τότε πράγματι ο άνθρωπος και πάλι θλίβεται, βλέποντας τη φυσική πορεία των πραγμάτων, αλλά δεν καταθλίβεται. Άλλο θλίψη και άλλο κατάθλιψη.

Διαλύεσαι μέσα στο πέλαγος της καταθλίψεως. Κι άλλο να λυπάσαι μεν, γιατί βλέπεις τη φθορά να ενεργείται επάνω σου, που είσαι εικόνα του Θεού. Αλλά ταυτόχρονα η παρουσία του Θεού σού δίδει υπομονή και σου δίδει παρηγορία και σου δίδει τη δύναμη να ξεπερνάς τα παρόντα πράγματα και να γίνεται η ζωή σου ως το καλύτερο έργο εις δόξαν Θεού.

Τελικά, το πιο σπουδαίο έργο, το οποίο είναι η δόξα Θεού, δεν είναι το να χτίσεις διάφορα πράγματα, αλλά να γίνεις άνθρωπος του Θεού. Αυτό που έχει σημασία, αυτό το οποίο δοξάζει όντως τον Θεό, είναι εμείς να γίνουμε άνθρωποι του Θεού, όπως ο Θεός μάς παρέδωσε και μας δίδαξε, και έτσι θα πορευόμαστε τον δρόμο μας. Και όσοι άνθρωποι θελήσουν να αναζητήσουν την εικόνα του Θεού, θα τη δουν σε αυτούς. Όσοι θέλουν.

Και ο Χριστός ήρθε στον κόσμο και δεν τον εδέχθησαν οι άνθρωποι όλοι. Και ο Χριστός εδώ και δύο χιλιάδες χρόνια λέει το Ευαγγέλιο και μας διδάσκει όλα αυτά τα θεόπνευστα πράγματα, αλλά δεν τον δεχόμαστε όλοι οι άνθρωποι και δεν τον εφαρμόζουμε όλοι κατά το ίδιο μέτρο. Ας ευχόμαστε, λοιπόν, ο καλός Θεός, που είναι ιατρός των ψυχών και των σωμάτων μας, να μας θεραπεύσει εξ ολοκλήρου, να θεραπεύσει την ύπαρξή μας, ώστε να λειτουργούμε σωστά και να γίνεται η ζωή μας αγία ζωή, που θα είναι αιτία και αφορμή να δοξάζουν οι άνθρωποι το όνομα του Θεού, βλέποντας πως ο Θεός θεραπεύει τον άνθρωπο. Βλέποντας πως αυτοί που ακολουθούν τον Θεό πραγματικά είναι υγιείς άνθρωποι, θεραπευμένοι, και ότι η Εκκλησία λειτουργεί πράγματι σαν ένα άριστο ιατρείο για αυτούς

που θέλουν, βέβαια, να αφήσουν τον εαυτό τους στην ιατρική και θεραπευτική αγωγή της Εκκλησίας μας. Σας εύχομαι η χάρις της Αγίας Ειρήνης να σας συνοδεύει και να σας σκεπάζει και οι Άγιοι Ανάργυροι, που γιορτάζουμε αύριο, να δίδουν στον κόσμο τη θεραπεία, την ψυχική και τη σωματική. Αμήν. Ευχαριστώ.