Opening Presentation by Elder Ephraim, Abbot of Vatopedi

This English transcript is an automated translation of the original Greek lecture. It may contain errors; the original Greek audio recording is the authoritative source. Some passages are omitted per editorial policy.

Your Eminence, holy Bishop of Edessa and representative of His All-Holiness our Ecumenical Patriarch; Your Eminence, Shepherd of the Metropolis of Limassol; Your Eminence, holy Bishop of Mesogaia; Your Eminence, holy Bishop of Kenya and representative of His Beatitude the Patriarch of Alexandria; Very Reverend representative of His Beatitude the Patriarch of Antioch; Very Reverend Fathers; beloved Fathers and Brothers: throughout its history of more than a thousand years, Athos, that great mother of saints, has brought forth countless holy ascetics.

This is the greatest offering the Holy Mountain has made to the life of the Church and to the life of the world.

Among these holy monks, some became widely known and embraced by the whole body of the Church during their lifetime; others only after their death; and still others wished to remain hidden even after death. The ancient saying of Democritus, “Live unnoticed,” expresses one of the chief characteristics of Athonite monasticism. The Athonite monk seeks no recognition in this life; he diligently tries to conceal his virtue. Saint Silouan the Athonite lived in this way. During his lifetime, most people thought he was merely an ordinary monk. Yet he was great before God.

Only after his death—especially through his biographer, the ever-memorable Elder Sophrony Sakharov, and through his few writings, which the blessed Elder Sophrony also preserved for us—was the holy life of this venerable man brought to light. Something similar is now happening with the blessed Elder Joseph the Hesychast, an Athonite monk who lived for about forty years on the Holy Mountain in obscurity. Twenty years after his repose, some of his letters and his life were published, so that the world might come to know both his teaching and his virtuous life in Christ. Elder Joseph, whose name in the world was Frangiskos Kottis,

was born in the village of Lefkes on the island of Paros on February 12, 1897. His parents, Georgios and Maria, were simple but devout people. From his mother’s womb, he was destined to follow Christ and become His fellow worker in the salvation of mankind. When his mother gave birth to him, she saw in a vision an angel taking the infant from her. When she protested, the angel showed her a notebook containing the written command that he must take the child without fail. At the beginning of his adolescence, his father died, and so he was forced to go to Piraeus to work,

in order to help his poor and large family, since he was the second-oldest son. He had six other siblings. At first he took various jobs; then he served in the navy, and afterward he went into trade as a street vendor. Although he did not yet live the spiritual life consciously, he was fair and conscientious in his work and in all his dealings. He became engaged to a devout young woman, the daughter of a virtuous priest from his village, Father Georgios Aspropoulos. Yet he lived in great purity: he never touched her, fearing that he might even go so far as to kiss her. His fiancée, however, died of tuberculosis, and after a revelatory vision,

he became conscious of the vanity of the world, and his heart began to be drawn toward monasticism. He put into practice whatever he read in the writings of the Fathers. He fasted for one or two days at a time, lived like a stylite and a dendrite ascetic in the mountains of Penteli, and made pilgrimages to strengthen his faith and obtain a blessing for his renunciation of the world. On one pilgrimage to Kefalonia, he stayed for a week at the Monastery of Saint Gerasimos, where he witnessed with his own eyes the saint miraculously heal a believer. There the nuns told him that Saint Gerasimos had reposed on the feast of the Dormition of the Theotokos. He therefore asked the saint to intercede that the same might happen to him—and indeed it did, forty years later.

He provided for his sister’s future, gave alms, and distributed the modest property he had acquired. Then, in the early 1920s, burning with a divine longing uncommon among most people, he came to the Holy Mountain to live the most perfect monastic life. At first he stayed for a short time at Vigla, near the Great Lavra, seeking spiritual guides who could initiate him into the work of nepsis, or watchfulness. Afterward, for eight months, he sought the counsel of the discerning Elder Daniel of Katounakia. Seeing the young man’s unwavering and intense desire for a strict ascetic life, and foreseeing his future success, Elder Daniel advised the young Frangiskos to

join another monk who confessed to him, Father Arsenios, who would later become Frangiskos’s inseparable fellow ascetic. Together they were to place themselves in obedience to a good and simple elder living nearby, Elder Ephraim of the Hut of the Annunciation of the Theotokos at Katounakia. Once they had received the seal and blessing of obedience, they could properly begin their great ascetic struggles.

And so it happened. During his stay at Katounakia, in 1924, Elder Ephraim tonsured Frangiskos as a great schema monk and gave him the name Joseph. The tonsure took place in the cave of Saint Athanasios, with the spiritual father Papa-Efthymios, who lived there in hesychia, serving as priest. Shortly before Elder Ephraim reposed, seeking greater inner stillness,

they moved to the exceptionally austere and hesychastic region of the Skete of Saint Basil. There, after Elder Ephraim’s repose, the young monk Father Joseph began an extremely strict and extraordinary ascesis of fasting, poverty, complete dispossession, and hardship, always joined to the discipline of noetic prayer. During their time at Saint Basil’s, they endured fierce battles against the passions of the flesh and the demons, but also received great manifestations of divine grace. He formed a small brotherhood there. Many men attempted to become monks under him, because his reputation as a great ascetic had spread, but they could not remain: he was exceedingly strict and demanding. In 1938,

they moved to the caves of Little Saint Anne’s, below the hesychasterion of the renowned spiritual father Papa-Savvas. In the summer of 1947, our own Elder Joseph of Vatopedi joined the brotherhood of the blessed Elder. There he found Father Arsenios and Father Athanasios, the great Elder’s brother according to the flesh. All the others had left. In the autumn of that same year, Father Ephraim arrived—the future abbot of the Holy Monastery of Philotheou. In the summer of 1950, Papa-Charalambos also joined them; he would later become abbot of the Holy Monastery of Dionysiou. Having learned from experience, the blessed Elder Joseph became more accommodating toward the ascetic capacities of his disciples

than he had been during his years at Saint Basil’s. Even so, their ascetic rule remained strict, with fasting, obedience, silence, all-night vigil, and prayer. With joy he would say to Father Arsenios: “Arsenios, Arsenios, now I can peacefully say to the Lord, ‘Now You are letting Your servant depart.’ We lived together with such severity; we struggled even unto blood, so that we might find God within ourselves.” Yet throughout all those years they had one abiding sorrow: “Many came to us, were benefited, and left. But they could not follow our spiritual work. I thought I would depart carrying this sorrow. But see—now, at the end of our lives, God has revealed these last young monks to us.

Remember what I tell you: they will cover the whole Holy Mountain with monastic cowls.” In 1951 they moved to New Skete, where living conditions were better, because the three young disciples had begun to suffer serious health problems from the ascetic hardships and the inhospitable surroundings. There they eventually received hesychasteria belonging to the ruling Monastery of Saint Paul, above the tower. During this period, the pastoral dimension of the blessed Elder Joseph’s work also became apparent. Many monks from both within and beyond the Holy Mountain, as well as laypeople, came to him and sought his counsel as an unerring and discerning guide. In accordance with his original desire,

and with the promise of the Theotokos herself, he reposed on the feast of the Dormition of the Theotokos: Friday morning, August 15, 1959, after the Divine Liturgy, having received the Immaculate Mysteries. Elder Joseph was a man of exceptional physical strength and spiritual courage, with a will of steel that could not be bent. He began his monastic course with tremendous drive and spiritual zeal, something very rare in our days. Until the end of his life, he not only retained this zeal but increased it—an exceedingly difficult achievement. With complete self-denial, he bore the cross of toil and hardship. He practiced fasting to the utmost,

together with vigil and prayer. During Great Lent, he ate once a day: eighty grams of flour boiled with a little water and salt. Throughout the rest of the year, a small tin can served as the daily measure of his food. Except on weekends, this tiny portion contained no oil for about thirty years, until his final brotherhood was formed. During the first eight years of his ascesis, he never slept in a bed; he would doze briefly while sitting on a stool. From sunset until nearly dawn, he kept vigil, and he continued this until the end of his life.

He was unyielding toward himself. He made no allowance in his rule of fasting and vigil, even when he was ill. He devised forms of hardship that seem unbelievable to our generation, because, as he said, he feared the monk’s greatest enemy: negligence. Because of this strict ascetic rule, some accused him of being deluded. This is the warfare that negligent monks wage against those who are diligent and take the Kingdom by force. In the same way, Saint Silouan the Athonite was accused by his fellow monks of being deluded and a saint only in his own imagination. Elder Joseph was a true man of virtue. With all the resolve of his will, he longed for virtue and labored to acquire it; he pursued perfection.

He labored with his whole being to build up the virtues. Even while he was still a layman in the world, before he had acquired experiential knowledge of God, he was exceptionally just. When he worked as a tram conductor, his conscience compelled him to destroy the tickets that passengers in a hurry had paid for but failed to take. He struggled fiercely and received the gift of purity in a perfect degree. In one letter he confesses: “For this reason, more than against any other passion, I waged war against the flesh. And purity was given to me as a gift, so that I no longer distinguished between woman and man, and no passion whatsoever was stirred within me. By the gift of the Lord, I received, with conscious awareness, the grace of purity.” He loved humility.

He regarded it as the true state of self-knowledge. Humility is not humble talk, merely saying, “I am a sinner.” Humility is the truth: to learn that one is nothing. The Elder says that this nothingness is what existed before God created all things—there was nothing. Through the ascesis of self-reproach, which is humility put into practice, the monk draws divine grace. As a genuine hesychast and an imitator of Arsenios the Great and Abba Isaac the Syrian, Elder Joseph diligently cultivated tears during his vigils and prayer. He believed that if tears do not flow whenever we remember God, this means that ignorance, pride, and hardness of heart are lurking within us.

Although Elder Joseph had received no formal education in the world, he had an extraordinary love for spiritual study and reading. He insisted especially on the regular, disciplined study of Holy Scripture and the writings of the Fathers. Spiritual reading acts as a spiritual mirror: in it you see your faults and shortcomings, amend your life, and are led to divine zeal. It is like light shining in the darkness. He recommended reading the New Testament every day. He said that you should always carry a small Gospel book in your pocket and read a passage whenever you have the opportunity. In this way Christ gives you light, guides you in His commandments, causes your love to grow, and leads you to imitate Him. He believed that the whole ascetic way of life of a monk

is of no value unless it leads to discernment. He did not attach as much importance to any other gift as he did to discernment, of which he spoke with great admiration. He described it as the finest means for the unceasing struggle of unseen warfare, especially for monks. “Salt, children, salt is what we need,” he would say, and by salt he meant discernment. Elder Joseph was a great spiritual struggler and a lover of nepsis, the work of watchfulness. Throughout his life, noetic prayer was his constant occupation. Just as a person knows the profession or craft he practices, so profound was his experiential knowledge of noetic prayer. Every night, according to his rule, he devoted himself to the Jesus Prayer without distraction

for six continuous hours or more; he remained in a state of prayer. He had received from God the grace-filled state of prayer: noetic prayer, pure prayer of the heart. The union of the nous, the spiritual intellect, with the heart is a deeply cherished and desired state for those who practice noetic hesychia, or inner stillness. When the nous is united with the heart, every spiritual darkness that holds the soul captive is immediately driven away. Then the whole person, as one undivided unity of soul and body, enjoys the peace, joy, and sweetness of the Holy Spirit, and the nous is purified. The principal spiritual legacy he left to his spiritual children was the practice of noetic prayer. He urged them: “Whoever wishes, let him try it.

When the action of the Jesus Prayer has continued for years, Paradise will arise within him; he will be freed from the passions and become another person. And if he is also in the desert, the blessings of the prayer are beyond description.” Having experienced divine assistance many times, the blessed Elder had become one whose faith was founded on certainty, to use the expression of Abba Isaac the Syrian. Inward faith, the faith born of theoria, or divine vision, is something higher than doctrinal faith. The faith of theoria operates in those who behold—that is, those who see God with the noetic eyes. He always placed faith above knowledge derived from human reasoning. He said: “When faith takes root in the soul, that kind of knowledge is completely abolished which

gives rise to doubt about everything, diminishes faith, and often takes it away altogether.” His absolute trust in the providence of God, even in the smallest and most insignificant matters, was remarkable. He continually emphasized: “Where is God? God always helps; He always arrives in time, but patient endurance is needed.” His heart burned with a love that unites man to God, a love for Christ and the Most Holy Theotokos. He experienced the action of uncreated divine love as a powerful movement toward Christ, the source of love. The blessed Elder’s letters abound in such revelatory, mystical, noetic movements of ardent love, arising from a soul that truly loved God. For this reason he urged: “And you, if you love noetic prayer,

mourn and weep as you seek Jesus, and He will reveal Himself as a fire of love that consumes all the passions.” This divine longing and fire of love must burn in the heart, so that as soon as it hears or says, “My Lord Jesus Christ, sweet love; my sweet Mother, Most Holy Theotokos and Virgin,” tears immediately begin to flow. Usually, after severe trials and periods of great tribulation, the Most Holy Theotokos would appear to comfort him. She would repeatedly tell him: “Did I not tell you to place your hope in me? Why do you lose heart?” Once, in the chapel of the Honorable Forerunner in the caves of Little Saint Anne’s, where an icon of the Most Holy Theotokos stands on the iconostasis, the Lady Theotokos appeared and said to the Elder:

“Take Christ!” The Elder, however, stood still and made no movement. Then the Divine Infant caressed the blessed Elder Joseph three times with His hand upon the forehead and head, and the Elder’s heart was filled with uncreated light and divine consolation. Possessing the fullness of divine grace, the Elder, through the divine illumination of his grace-filled nous, succeeded in ascending to the highest degree of experiential theology and became a perfect theologian. According to Elder Joseph, theology is the fruit of indwelling divine grace. Whoever purifies the senses through the ascesis of obedience and noetic hesychia, brings peace to the nous, and cleanses the heart,

is visited by divine grace and receives the illumination of spiritual knowledge. He becomes entirely light, entirely nous, entirely clarity, and pours forth theology. Even if three people were writing, they could not keep pace with the stream that gushes forth in waves, spreading peace and the complete stillness of the passions throughout the body. Elder Joseph was the modern monk of the Holy Mountain who experienced the path of monasticism and mapped it out anew in a detailed and well-grounded way. Certainly, many other virtuous elders have also arisen in our own day. Yet they did not leave behind such a detailed account of monastic life as a legacy. Nor did they influence those of good disposition who were able to embrace the monastic path as Elder Joseph did. Through his life of direct experience, he brought

the teaching of Saint Gregory Palamas on hesychasm into contemporary Athonite monasticism and Orthodox monasticism more broadly. He was a worthy heir to the hesychastic and Philokalic tradition, and contributed immensely to the spiritual renewal and repopulation of the Holy Mountain. Elder Aimilianos, former abbot of the Holy Monastery of Simonopetra, embraced the teaching of Elder Joseph the Hesychast and transmitted it to his many spiritual children. He writes of the Elder: “The blessed Elder Joseph the Hesychast is a source of glory for the modern history of the Holy Mountain, because in difficult times he renewed the centuries-old experience of hesychasm and prayer on Athos, and through his intense and unceasing ascesis

in the spiritual formation and instruction of his children, he prepared a new generation devoted to the unceasing Jesus Prayer, whose radiance has spread beyond the borders of Greece.” It is estimated that more than a thousand monks and nuns descend directly from the spiritual root of Elder Joseph the Hesychast. Six monasteries, one cenobitic skete, and many cells on the Holy Mountain; eighteen monasteries in the rest of Greece; six in Cyprus; sixteen in America; two in Canada; and one in Italy trace their spiritual fatherhood to the blessed Elder Joseph the Hesychast. Because the Elder foresaw this, about eight months before his repose—that is, in December 1958—he divided his disciples into four brotherhoods,

something not customary on the Holy Mountain, where the senior monk normally succeeds the elder according to hierarchical order. He knew that his disciples would become abbots and elders of large cenobitic monasteries. Although Elder Joseph was an ascetic and a hesychast who lived far from the world, he was not untouched by the world’s suffering. To those who visited him, those who wrote to him, and those who asked for his prayers, he gave his whole being in order to bring them relief, ease their pain, help them, and edify them. The pastoral dimension of his work can also be seen in the few surviving letters. He devoted most of his life to prayer for the world, since he had attained apatheia, freedom from the passions, and had become pure in heart.

This had already taken place after the first eight years of his monastic life. He became a vessel of grace in which prayers for the salvation of the world were at work. He felt and shared in the suffering of all humanity, and through his prayer he raised it to the throne of God, so that deliverance might come to every suffering person. The biographer of the blessed Elder once wrote: “I would see him in anguish and ask what was happening. He would answer with sorrow that someone he knew was suffering and asking for help.” He could not hear anything sorrowful about a brother without weeping and praying for him. He asked Christ not to place him in Paradise unless He first admitted the brother as well, and unless He also gave His consolation to the brother.

Love and longing for the spiritual benefit of his neighbor consumed him. His heart had been so enlarged by this love that it could contain every human being. His whole being had been expanded through prayer for the world. Although he was very strict—we might even say merciless—with himself, he showed great sympathy and compassion toward his neighbor. This, after all, is the distinctive mark of a true Orthodox ascetic. His compassion and love for his fellow man can also be seen in the following incident. Shortly before the Second World War, a young man suffering from tuberculosis went from monastery to monastery and from cell to cell on the Holy Mountain, hoping that someone might accept him and make him a monk.

No one would receive him, despite the young man’s divine longing. They were afraid of tuberculosis. Someone, however, told him, “Only Elder Joseph the Cave-Dweller, at Little Saint Anne’s, has enough love to receive you.” Indeed, as soon as the Elder saw him, he received assurance from God that he must keep him, and he also felt great compassion for him.

Despite the objections of the other members of his brotherhood, he kept the young man and built him a separate cell farther away from the other fathers. He personally cared for him in his illness, and every evening instructed him on how to say the Jesus Prayer, how to show patient endurance in his sickness, how to thank God for the cross He had given him, and how Christ would number him among the martyrs. Indeed, he made him a monk and gave him the name of the sickly Basil the Great. The young monk Basil...

“Little Basil,” as the Elder called him, attained a good spiritual state after his tonsure through the counsels and prayers of Elder Joseph, despite his physical incapacity and the pain of his illness. A few months later, however, he reposed. On the evening of the fortieth day after his death, while Elder Joseph was keeping vigil in prayer, he saw a light enter his cell. Within that light Father Basil appeared, made a prostration before the Elder, warmly thanked him for all that he had offered him during his life, and told him that Christ had indeed numbered him among the Holy Martyrs, just as the Elder had foretold. Elder Joseph was a commanding figure. In him, the other monks of the Holy Mountain

recognized an experienced and discerning elder, one initiated into the mysteries of monastic life. It is no coincidence that, while living at the Skete of Saint Basil, he gathered a brotherhood of exceptional young men. Besides Fathers Arsenios and Athanasios, this brotherhood included Father Gerasimos Menagias, who held a doctorate in chemistry from the University of Geneva; Father Spyridon, formerly Athanasios Kampanaos, an eminent physician and learned monk of the Great Lavra, who also compiled the monastery’s first catalogue of manuscripts; and Father Athanasios Valsamakis, a pharmacist. The fact that three distinguished scholars, older and more educated than he, submitted themselves in monastic obedience to Elder Joseph, who was unknown and uneducated by worldly standards, shows that the Elder possessed exceptional spiritual abilities and

gifts. When we met Elder Sophrony Sakharov in Essex and mentioned Elder Joseph the Hesychast to him, he exclaimed emphatically: “I knew him. I visited him three times in the caves of Little Saint Anne’s, and I had the sense that I was standing before a spiritual general.”

Knowing the Elder’s spiritual stature, many monks of the Holy Mountain and laypeople visited him and asked his counsel on matters of spiritual life. The Elder wrote about this work of his: “They come from various monasteries and sketes of the Holy Mountain,” he said, “and by divine grace we speak the words given to us by the Lord.” The offering of this holy Elder was not confined to the Elder himself.

It was not confined to the Holy Mountain, nor even to Greece, but had a universal scope, as he himself relates: “In these times, I write to everyone who asks. This year, people came from Germany for the sole purpose of learning about noetic prayer. They write to me from America with such eagerness. And in Paris there are so many whose souls are set aflame.” His pure heart, purified through the ascesis of the virtues; his refined nous, illumined by prayer; and the love he bore for his fellow man and for all creation bestowed upon him the state Adam possessed before the Fall. Thus, through divine grace, he often worked supernatural signs. The Elder, of course, attached little importance or weight to these things and kept most of them hidden.

By way of illustration, we shall mention a few incidents that confirm what we have said. When he was living at the Skete of Saint Basil with Father Arsenios, mice would eat their rusks. One evening, he caught the thieves in the act and said to them playfully, “Ah, this cannot go on. This is what we shall do: we shall divide the rusks into two portions, one for you and one for us. You must take from your own portion, not from ours.” And indeed, the mice obeyed the elder’s command and did as he had told them. On another occasion, a young roe deer took refuge beneath his habit, between his legs, to escape the eagles pursuing it. Many times, while he was praying in his cell,

many little birds would gather at his window and sing joyfully. His presence attracted even the animals, creating a relationship that was like Paradise. In the early 1930s, while at the Skete of Saint Basil, the blessed elder saw with the noetic eyes of his nous, in the Holy Spirit, the mortal danger facing his brother according to the flesh, Nikolaos, who later became the monk Athanasios. In Athens, Nikolaos had become entangled in a bare high-voltage cable on an electricity pole, and the elder saved him through his prayer. In the same way, from his cell in the wilderness, he saw a bear threatening to devour the monk David in the garden of the Monastery of Saint Paul, and through his prayer he saved him.

Once, while living in the caves of Little Saint Anne’s, he watched, through what Saint Paisios of the Holy Mountain later called “spiritual television,” his brother according to the flesh and disciple, Father Athanasios, as he travelled from the Holy Monastery of Saint Paul. He saw his entire journey until he reached the hesychasterion. There have also been many occasions after his death when he has appeared to his spiritual children and even to strangers, bringing them divine consolation and making known to them the will of God. Even to this day, he appears to prominent young men and urges them to follow the monastic life. He comforts many monks and nuns in their tribulations. Indeed, he told one monk that the path to salvation is nepsis, or watchfulness, and inner spiritual work.

He spoke for a long time with one monk of the Holy Mountain about spiritual matters. One evening, he appeared to a woman in Crete, spoke with her, and instructed her concerning the heretical millenarians who had surrounded her. The next day, she saw a photograph of the elder in a bookshop and learned that the man who had spoken to her the previous evening had fallen asleep in the Lord many years before. At the Monastery of the Archangels near Texas, he appeared to a Protestant laborer while the man was working and blessed him. After this incident, the man became a catechumen of the Orthodox Church. Recently, he appeared to a pregnant woman in Cyprus who was deeply anxious about giving birth. He reassured and blessed her, and everything proceeded smoothly and normally during the delivery. To sum up,

let us say that the blessed Elder Joseph the Hesychast withdrew from the world and all its many cares, seeking solitude in the most ascetic places of hesychia on Mount Athos. During the first period of his monastic life, at the Skete of Saint Basil and in the caves of Little Saint Anne’s, his influence extended to the small circle around him—to those who approached him and sought his counsel. During his final period, at New Skete, his influence as a spiritual bearer of divine life and grace became stronger and more evident among both monks and laypeople. Yet it was after his falling asleep in the Lord that the radiant fruits of his ascetic labors became especially apparent throughout the whole world, through the few writings he published—writings filled with divine grace—which have already been translated into eight foreign languages, and

above all, through his successors and spiritual descendants. In the case of the blessed Elder Joseph, we see the words of Holy Scripture fulfilled: “You will know them by their fruits”; that is, you will know the quality of the tree by the fruit it produces. And we believe that this tree will never cease to nourish the Church with rich and wholesome fruit, offering visions of true and perfect spiritual life in Christ. Amen.

Σεβασμιότατε Άγιε Εδέσσης, εκπρόσωπε του Παναγιωτάτου Οικουμενικού μας Πατριάρχου, Σεβασμιότατε Ποιμενάρχα της Μητροπόλεως Λεμεσού, Σεβασμιότατε Άγιε Μεσογαίας, Σεβασμιότατε Άγιε Κένυας, εκπρόσωπε του Μακαριωτάτου Πατριάρχου Αλεξανδρείας, Πανοσιολογιότατε εκπρόσωπε του Μακαριωτάτου Πατριάρχου Αντιοχείας, Πανοσιολογιότατοι, αγαπητοί Πατέρες και Αδελφοί. Ο αγιοτόκος Άθωνας, μέσα στην υπερχιλιόχρονη ιστορική ζωή του, έχει αναδείξει αναρίθμητες οσιακές μορφές.

Το γεγονός αυτό αποτελεί τη μεγαλύτερη προσφορά του Αγίου Όρους στη ζωή της Εκκλησίας, στη ζωή του κόσμου.

Από αυτούς τους οσίους μοναχούς, μερικοί έγιναν γνωστοί και αποδεκτοί ευρέως από το πλήρωμα της Εκκλησίας όταν βρίσκονταν εν ζωή, άλλοι μετά τον θάνατό τους και άλλοι θέλησαν να παραμείνουν στην αφάνεια ακόμη και μετά θάνατον. Η εφαρμογή του φιλοσοφικού αποφθέγματος του Δημοκρίτου «λάθε βιώσας» αποτελεί ένα κύριο χαρακτηριστικό του αγιορειτικού μοναχισμού. Ο αγιορείτης μοναχός δεν επιζητεί καμία αναγνώριση στη ζωή αυτή· προσπαθεί επιμελώς να αποκρύπτει την αρετή του. Έτσι έζησε και ο Άγιος Σιλουανός ο Αθωνίτης. Όταν ζούσε, οι περισσότεροι νόμιζαν ότι ήταν ένας απλός μοναχός. Ήταν όμως μέγας ενώπιον του Θεού.

Μόνο μετά τον θάνατό του και ιδιαίτερα εξαιτίας του βιογράφου του, αειμνήστου Γέροντος Σωφρονίου, αλλά και των λίγων γραφών του, που κι αυτές μας τις διέσωσε ο μακάριος Γέροντας Σωφρόνιος, αναδείχθηκε η αγία βιωτή του οσίου αυτού ανδρός. Κάτι παρόμοιο συμβαίνει και με τον μακάριο Γέροντα Ιωσήφ τον Ησυχαστή, τον Αγιορείτη αυτό μοναχό που έζησε περίπου σαράντα χρόνια στο Άγιον Όρος μέσα στην αφάνεια. Είκοσι χρόνια μετά από την κοίμησή του δημοσιεύονται μερικές επιστολές του και ο βίος του, ώστε να γίνει γνωστή στον κόσμο η διδασκαλία του, αλλά και ο εν Χριστώ ενάρετος βίος του. Ο Γέροντας Ιωσήφ, κατά κόσμον Φραγκίσκος Κώττης,

γεννήθηκε στο χωριό Λεύκες της νήσου Πάρου στις 12 Φεβρουαρίου του 1897. Οι γονείς του, Γεώργιος και Μαρία, ήταν απλοϊκοί αλλά ευσεβείς άνθρωποι. Ήταν προορισμένος, εκ κοιλίας μητρός, να ακολουθήσει τον Χριστό και να γίνει συνεργός Του για τη σωτηρία των ανθρώπων. Η μητέρα του, όταν τον γέννησε, είδε σε όραμα έναν άγγελο να της παίρνει το μωρό. Όταν εκείνη διαμαρτυρήθηκε, ο άγγελος της έδειξε ένα σημειωματάριο με γραμμένη την εντολή ότι οπωσδήποτε έπρεπε να πάρει το μωρό. Στην αρχή της εφηβείας του έμεινε ορφανός από πατέρα και έτσι αναγκάστηκε να πάει στον Πειραιά για να δουλέψει,

να βοηθήσει την πτωχή και πολύτεκνη οικογένειά του, ως ο δεύτερος κατά σειρά μεγαλύτερος αδελφός. Είχε άλλα έξι αδέλφια. Έκανε διάφορες εργασίες στην αρχή, μετά υπηρέτησε στο ναυτικό και κατόπιν επιδόθηκε στο εμπόριο ως μικροπωλητής. Αν και δεν ζούσε με επίγνωση την πνευματική ζωή, ήταν όμως δίκαιος και ευσυνείδητος στην εργασία του και στις συναλλαγές του. Αρραβωνιάστηκε μια ευσεβή κοπέλα, την κόρη ενός εναρέτου ιερέως του χωριού του, πατρός Γεωργίου Ασπροπούλου, αλλά ζούσε με πολλή αγνότητα· δεν την άγγιξε, φοβούμενος μήπως φτάσει στο σημείο να την ασπαστεί. Η αρραβωνιαστικιά του πέθανε όμως από φυματίωση και, μετά από ένα αποκαλυπτικό όραμα,

συναισθάνθηκε τη ματαιότητα του κόσμου και άρχισε να ελκύεται η καρδία του από τον μοναχισμό. Εφάρμοζε ό,τι διάβαζε στα πατερικά βιβλία, νήστευε μία-δύο ημέρες, έκανε τον στυλίτη και τον δενδρίτη στα βουνά της Πεντέλης, έκανε προσκυνηματικά ταξίδια για να τονωθεί η πίστη του και να ευλογηθεί η αποταγή του. Σε ένα προσκύνημά του στην Κεφαλληνία έμεινε επί μία εβδομάδα στη Μονή του Αγίου Γερασίμου, όπου είδε με τα ίδια του τα μάτια μία θαυματουργική ίαση του Αγίου σε έναν πιστό. Εκεί έμαθε από τις μοναχές ότι ο Άγιος Γεράσιμος κοιμήθηκε την ημέρα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου και παρακαλούσε τον Άγιο να μεσιτεύσει ώστε να γίνει το ίδιο και σε αυτόν, που όντως έγινε μετά από σαράντα χρόνια.

Αποκατέστησε την αδελφή του, έδωσε ελεημοσύνες, μοίρασε τη μικρή περιουσία που είχε κάνει και, στις αρχές της δεκαετίας του ’20, φλεγόμενος από τον ασυνήθιστο για τους πολλούς θείο πόθο, έρχεται στο Άγιον Όρος για να ζήσει την τελειοτάτη μοναχική ζωή. Αρχικά παρέμεινε για λίγο διάστημα στη Βίγλα, κοντά στη Μονή Μεγίστης Λαύρας, αναζητώντας πνευματικούς οδηγούς που θα τον μυούσαν στη νηπτική εργασία. Κατόπιν συμβουλευόταν για οκτώ μήνες τον διακριτικό Γέροντα Δανιήλ Κατουνακιώτη, που, βλέποντας τον αμείωτο και έντονο πόθο του για αυστηρή ασκητική ζωή και προβλέποντας τη μελλοντική επιτυχία του, συμβούλευσε τον τότε νεαρό Φραγκίσκο να,

με έναν άλλο μοναχό που εξομολογείτο κοντά του, τον πατέρα Αρσένιο, και κατόπιν αχώριστο συνασκητή του, να πάνε να υποταχθούν σε ένα αγαθό γεροντάκι που ζούσε εκεί κοντά, τον Γέροντα Εφραίμ της Καλύβης του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου στα Κατουνάκια, και, αφού λάβουν τη σφραγίδα και ευλογία της υπακοής, να αρχίσουν νομίμως τους μεγάλους ασκητικούς αγώνες.

Πράγματι, έτσι και έγινε. Κατά το διάστημα της παραμονής του στα Κατουνάκια, το 1924, ο Γέροντας Εφραίμ έκανε μεγαλόσχημο τον Φραγκίσκο, ονομάζοντάς τον Ιωσήφ, στο σπήλαιο του Αγίου Αθανασίου, με εφημέριο τον πνευματικό Παπαευθύμιο, που ησύχαζε εκεί. Λίγο πριν κοιμηθεί ο Γέροντας Εφραίμ, για λόγους περισσότερης ησυχίας,

μεταφέρθηκαν στα ασκητικότατα και ησυχαστικά μέρη της Σκήτης του Αγίου Βασιλείου. Εκεί, μετά την κοίμηση του Γέροντος Εφραίμ, ο νέος μοναχός πατήρ Ιωσήφ αρχίζει μια αυστηρότατη και υπέρμετρη άσκηση νηστείας, πτωχείας, ακτημοσύνης, κακοπαθείας, συνδυαζομένης πάντοτε με την άσκηση της νοεράς προσευχής. Έντονοι αγώνες με τα σαρκικά πάθη και τους δαίμονες, αλλά και μεγάλες αντιλήψεις της θείας χάριτος, συνέβησαν κατά την περίοδο διαμονής τους στον Άγιο Βασίλειο. Δημιούργησε εκεί και μία μικρή συνοδεία, αν και πολλοί επεχείρησαν να μονάσουν κοντά του, γιατί είχε ακουστεί η φήμη του ως μεγάλου ασκητού, αλλά δεν μπόρεσαν, γιατί ήταν πολύ αυστηρός και απαιτητικός. Το 1938

μετοικίζουν στις σπηλιές της Μικράς Αγίας Άννης, κάτω από το ησυχαστήριο του φημισμένου πνευματικού Παπα-Σάββα. Το καλοκαίρι του 1947 συγκαταλέγεται στη συνοδεία του μακαρίου Γέροντος ο Γέροντάς μας Ιωσήφ ο Βατοπεδινός, όπου βρίσκει τον πατέρα Αρσένιο και τον κατά σάρκα αδελφό του μεγάλου Γέροντος, πατέρα Αθανάσιο. Οι υπόλοιποι είχαν φύγει. Το φθινόπωρο του ιδίου έτους έρχεται και ο πατήρ Εφραίμ, ο μετέπειτα ηγούμενος της Ιεράς Μονής Φιλοθέου, ενώ το καλοκαίρι του 1950 προστίθεται και ο Παπαχαράλαμπος, ο μετέπειτα ηγούμενος της Ιεράς Μονής Διονυσίου. Ο μακάριος Γέροντας Ιωσήφ, όπως εκ πείρας έμαθε, έγινε περισσότερο συγκαταβατικός ως προς την ασκητικότητα των υποτακτικών του,

σε σχέση με την περίοδο που έμενε στον Άγιο Βασίλειο, χωρίς βέβαια να μην παραμένει πάντοτε αυστηρό το ασκητικό τυπικό τους, με νηστεία, υπακοή, σιωπή, ολονύχτια αγρυπνία και προσευχή. Και με χαρά έλεγε στον πατέρα Αρσένιο: «Αρσένιε, Αρσένιε, τώρα μπορώ με ανάπαυση να πω στον Κύριον, “νυν απολύεις τον δούλον σου”. Εζήσαμε μαζί τόσο σκληρά, μέχρις αίματος εφθάσαμε, για να βρούμε μέσα μας τον Θεό». Όμως το παντοτινό παράπονό τους όλα τα χρόνια ήταν αυτό: «Πολλοί πέρασαν από κοντά μας, ωφελήθηκαν, έφυγαν. Όμως την πνευματική μας εργασία δεν μπορούσαν να την ακολουθήσουν. Ενόμιζα ότι θα φύγω με αυτό το παράπονο. Όμως να, μας φανέρωσε τώρα στα υστερινά μας ο Θεός αυτά τα τελευταία καλογεράκια.

Αυτά, να με θυμάσαι, θα κουκουλώσουν όλο το Άγιον Όρος». Το 1951 μεταφέρονται στη Νέα Σκήτη, όπου υπήρχαν καλύτερες συνθήκες διαβιώσεως, αφού οι τρεις νέοι υποτακτικοί άρχισαν να έχουν σοβαρά προβλήματα υγείας εξαιτίας της ασκητικής κακοπαθείας και του αφιλόξενου τόπου. Εκεί τελικά παίρνουν τα ησυχαστήρια της κυριάρχου Μονής του Αγίου Παύλου, πάνω από τον πύργο. Κατά την περίοδο αυτή φαίνεται και η ποιμαντική διάσταση του έργου του μακαρίου Γέροντος Ιωσήφ, αφού πολλοί μοναχοί, εντός και εκτός Αγίου Όρους, και λαϊκοί προσέτρεχαν κοντά του και τον συμβουλεύονταν ως απλανή και διακριτικό οδηγό. Κοιμήθηκε την ημέρα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, κατά την αρχική του επιθυμία,

και υπόσχεση αυτής της ιδίας Θεοτόκου, το πρωί της Παρασκευής, της 15ης Αυγούστου του 1959, μετά τη Θεία Λειτουργία, αφού κοινώνησε των Αχράντων Μυστηρίων. Ο Γέροντας Ιωσήφ ήταν άνθρωπος εξαιρετικής σωματικής δυνάμεως και πνευματικής ανδρείας, με ατσάλινη, αλύγιστη θέληση. Η αρχή της εκκινήσεώς του στο μοναχικό στάδιο ήταν με πολλή ορμή και πνευματικό ζήλο, πράγμα πολύ σπάνιο στις ημέρες μας. Αυτόν τον ζήλο μέχρι το τέλος του βίου του όχι μόνο δεν τον έχασε, αλλά και τον επαύξησε, πράγμα δυσεπίτευκτο. Με τελεία αυταπάρνηση σήκωνε τον σταυρό της φιλοπονίας και της κακοπαθείας. Άσκησε στο έπακρο τη νηστεία,

την αγρυπνία και την προσευχή. Κατά την περίοδο της Μεγάλης Τεσσαρακοστής έτρωγε μία φορά την ημέρα ογδόντα γραμμάρια αλεύρι, που το έβραζε με λίγο νερό και αλάτι. Τις υπόλοιπες ημέρες του χρόνου ένα μικρό κονσερβοκούτι αποτελούσε την ημερήσια μεζούρα για την ποσότητα του φαγητού του. Το ελάχιστο αυτό φαγητό του, εκτός από το Σαββατοκύριακο, ήταν ανάλαδο για τριάντα περίπου χρόνια, μέχρι που συγκροτήθηκε η τελευταία του συνοδεία. Στα πρώτα οκτώ χρόνια της ασκήσεώς του δεν κοιμήθηκε σε κρεβάτι· πάνω σε ένα σκαμνί τον έπαιρνε λίγο ο ύπνος. Αγρυπνούσε από τη δύση μέχρι περίπου την αυγή του ηλίου, ως το τέλος της ζωής του.

Άτεγκτος ως προς τον εαυτό του. Δεν έδειχνε καμία συγκατάβαση ως προς το πρόγραμμα της νηστείας και της αγρυπνίας, κι ας ήταν άρρωστος. Επινοούσε τρόπους κακοπαθείας που φαίνονται απίστευτοι για τη γενεά μας, διότι φοβόταν, όπως έλεγε, τον μεγαλύτερο εχθρό του μοναχού, την αμέλεια. Γι’ αυτό το αυστηρό τυπικό ασκήσεως που κρατούσε κατηγορήθηκε από κάποιους ως πλανεμένος. Πρόκειται για τον πόλεμο που έχουν οι αμελείς μοναχοί προς τους επιμελείς και βιαστάς. Έτσι είχε κατηγορηθεί και ο Άγιος Σιλουανός ο Αθωνίτης από τους συμμοναστάς του ως πλανεμένος και κατά φαντασίαν άγιος. Ο Γέροντας Ιωσήφ ήταν πραγματικός άνθρωπος της αρετής, ποθούσε και εργαζόταν την αρετή με όλη του την προαίρεση, επεδίωκε την τελειότητα.

Κοπίαζε με όλο του το είναι για το οικοδόμημα των αρετών. Και στον κόσμο, ως λαϊκός, αν και δεν είχε αποκτήσει ακόμη την εμπειρική γνώση του Θεού, ήταν πολύ δίκαιος. Όταν δούλευε ως εισιτηριούχος στο τραμ, είχε την ευσυνειδησία να καταστρέφει τα εισιτήρια που βιαστικοί επιβάτες δεν έπαιρναν, αν και πλήρωναν. Αγωνίστηκε σκληρά, αλλά έλαβε σε τέλειο βαθμό το χάρισμα της αγνότητος. Σε μία επιστολή το ομολογεί: «Δι’ αυτό και εγώ, παντός άλλου πάθους περισσότερον, επολέμησα με τη σάρκα και μοι εδόθη ως δώρον η καθαρότης, να μη ξεχωρίζω γυναίκα ή άνδρα, μη κινείται πάθος ποσώς. Με τη δωρεάν του Κυρίου έλαβον εν αισθήσει την χάριν της καθαρότητος». Αγάπησε την ταπεινοφροσύνη.

Τη θεωρούσε ως την αληθινή κατάσταση της αυτογνωσίας. Ταπείνωση δεν είναι η ταπεινολογία, τα λόγια που λέγομε ότι «είμαι αμαρτωλός». Η ταπείνωση είναι η αλήθεια, να μάθει κανείς ότι είναι μηδέν. Ο Γέροντας λέγει ότι το μηδέν είναι εκείνο όπου, πριν δημιουργήσει το παν ο Θεός, ήταν μηδέν. Με την άσκηση της αυτομεμψίας, που είναι η πρακτική ταπεινοφροσύνη, ο μοναχός ελκύει τη Θεία Χάρη. Ο Γέροντας Ιωσήφ, ως γνήσιος ησυχαστής και μιμητής του Αρσενίου του Μεγάλου και του Αββά Ισαάκ του Σύρου, καλλιεργούσε πάρα πολύ τα δάκρυα στην αγρυπνία του και την προσευχή. Θεωρούσε ότι, αν σε κάθε ενθύμηση του Θεού δεν ρέουν τα δάκρυα, αυτό σημαίνει ότι υποβόσκει η άγνοια, η υπερηφάνεια, η σκληρότητα της καρδίας.

Ο Γέροντας Ιωσήφ, αν και ήταν άμοιρος της κατά κόσμον παιδείας, αγαπούσε υπερβολικά την πνευματική μελέτη και ανάγνωση. Ιδιαίτερα επέμενε στην προγραμματισμένη και τακτική μελέτη της Αγίας Γραφής και των Πατερικών Κειμένων. Η πνευματική μελέτη λειτουργεί ως πνευματικός καθρέπτης, όπου βλέπεις τα λάθη σου, τις ελλείψεις σου, διορθώνεις τον βίο σου, οδηγείσαι σε θείο ζήλο· είναι σαν φως μέσα στο σκοτάδι. Σύστηνε την καθημερινή μελέτη της Καινής Διαθήκης. Έλεγε ότι έπρεπε να έχεις πάντοτε ένα μικρό Ευαγγέλιο στην τσέπη σου και, όποτε βρίσκεις ευκαιρία, να διαβάζεις μια περικοπή. Έτσι σου δίδει φως ο Χριστός και σε οδηγεί στις εντολές Του, σου αναπτύσσει την αγάπη και σε οδηγεί να Τον μιμηθείς. Θεωρούσε ότι όλη η ασκητική πολιτεία του μοναχού

δεν έχει αντίκρισμα, αν δεν οδηγεί στη διάκριση. Δεν έδινε τόση σημασία σε οποιοδήποτε άλλο χάρισμα, όσο στη διάκριση, για την οποία μιλούσε με πολύ θαυμασμό. Τη χαρακτήριζε ως το άριστο μέσο στη συνεχή μάχη του αοράτου πολέμου και ιδιαίτερα για τους μοναχούς. «Άλας, παιδιά, άλας χρειάζεται», έλεγε και εννοούσε τη διάκριση. Ο Γέροντας Ιωσήφ ήταν ένας μεγάλος αγωνιστής και εραστής της νηπτικής εργασίας. Σε όλη του τη ζωή είχε ως συνεχή αδολεσχία τη νοερά προσευχή. Όπως γνωρίζει κανείς το επάγγελμα ή την τέχνη που ασκεί, ανάλογη ήταν η βιωματική εμπειρία του στη νοερά προσευχή. Κάθε βράδυ είχε ως τυπικό να ασχολείται με την ευχή του Ιησού αμετεώριστα,

έξι συνεχείς ώρες και περισσότερο· ήταν σε κατάσταση προσευχής. Είχε λάβει από τον Θεό τη χαρισματική κατάσταση της προσευχής, τη νοερά, καθαρά καρδιακή προσευχή. Η ένωση του νου με την καρδία είναι πολύ προσφιλής και επιθυμητή κατάσταση σ’ αυτούς που ασκούνται στη νοερά ησυχία. Όταν ο νους ενωθεί με την καρδία, αμέσως διώκεται κάθε πνευματικό σκότος που κυριεύει την ψυχή. Όλος ο άνθρωπος τότε, ως μία ενιαία ψυχοσωματική οντότητα, απολαμβάνει την ειρήνη, τη χαρά, τη γλυκύτητα του Αγίου Πνεύματος· ο νους καθαρίζεται. Η κυρία πνευματική παρακαταθήκη προς τα πνευματικά του τέκνα ήταν η άσκηση της νοεράς προσευχής. Προέτρεπε: «Όποιος θέλει, ας δοκιμάσει.

Όταν χρονίσει η ενέργεια της ευχής, θα γίνει παράδεισος μέσα του, θα ελευθερωθεί από τα πάθη, θα γίνει άλλος άνθρωπος. Αν δε είναι και στην έρημον, τότε δεν λέγονται τα καλά της ευχής». Ο μακάριος Γέροντας, έχοντας δοκιμάσει πολλές φορές την πείρα της Θείας Αντιλήψεως, είχε γίνει βεβαιόπιστος, κατά την έκφραση του Αββά Ισαάκ του Σύρου. Η ενδιάθετος πίστη, η πίστη της θεωρίας, είναι κάτι ανώτερον από τη δογματική πίστη. Η πίστη της θεωρίας λειτουργεί σε αυτούς που θεωρούν, δηλαδή που βλέπουν με τους νοερούς οφθαλμούς τον Θεόν. Πάντοτε προέτασσε την πίστη έναντι της γνώσεως που προέρχεται από τη λογική. Έλεγε: «Όταν ριζώσει η πίστη σ’ αυτή, καταργείται τελείως η γνώση εκείνη που

γεννά την αμφιβολίαν εις όλα και σμικρύνει την πίστην και πολλάκις την αφαιρεί». Χαρακτηριστική είναι η απόλυτη εμπιστοσύνη που είχε στην πρόνοια του Θεού, ακόμη και για τα πιο μικρά και ασήμαντα πράγματα. Συνεχώς τόνιζε: «Πού είναι ο Θεός; Πάντοτε βοηθεί ο Θεός, πάντα προφθάνει, αλλά θέλει υπομονή». Η καρδία του φλεγόταν από θεουργικόν έρωτα προς τον Χριστό και την Παναγία. Έπασχε την ενέργεια της ακτίστου θείας αγάπης ως μια δυναμική κίνηση προς την πηγή της αγάπης, τον Χριστό. Οι επιστολές του μακαρίου Γέροντος βρίθουν τέτοιων αποκαλυπτικών, μυστικών, νοερών, ερωτικών κινήσεων όντως φιλοθέου ψυχής. Γι’ αυτό προέτρεπε: «Σεις δε, εάν αγαπάτε την νοεράν προσευχήν,

πενθείτε και κλαίετε ζητώντας τον Ιησού, κι Αυτός θα αποκαλυφθεί ως εν πυρί αγάπης, όπου καταφλέγει όλα τα πάθη». Τούτος ο έρως θείος και πυρ της αγάπης πρέπει να καίει στην καρδία, όπου μόλις θα ακούσει ή θα ειπεί «Κύριε Ιησού Χριστέ μου, γλυκιά αγάπη, γλυκιά μου Μανούλα, Παναγία Παρθένε», ευθύς να τρέχουν δάκρυα. Συνήθως, μετά από σκληρές δοκιμασίες και περιόδους μεγάλων θλίψεων, του εμφανιζόταν η Παναγία για να τον παρηγορήσει. Του τόνιζε συνέχεια: «Δεν σου είπα να έχεις την ελπίδα σου σε μένα; Γιατί αποθαρρύνεσαι;». Μια φορά, στο εκκλησάκι του Τιμίου Προδρόμου, στις σπηλιές της Μικράς Αγίας Άννας, όπου στο τέμπλο βρίσκεται η εικόνα της Παναγίας, εμφανίσθηκε η Κυρία Θεοτόκος και είπε στον Γέροντα:

«Πάρε τον Χριστό!». Και ο Γέροντας όμως εστάθη και δεν έκανε καμία κίνηση. Τότε το Θείο Βρέφος τον θώπευσε με το χέρι Του τρεις φορές στο μέτωπο και στο κεφάλι, τον μακάριο Γέροντα Ιωσήφ, και γέμισε η καρδία του από άκτιστο φως και από θεία παρηγοριά. Ο Γέροντας, ως κάτοχος του πληρώματος της Θείας Χάριτος, κατόρθωσε, διά του Θείου Φωτισμού του κεχαριτωμένου νου του, να ανέλθει στην υψηλότατη κλίμακα της εμπειρικής θεολογίας και να αναδειχθεί τέλειος θεολόγος. Η θεολογία, κατά τον Γέροντα Ιωσήφ, είναι καρπός της ενοικούσης θείας χάριτος. Όποιος με την άσκηση της υπακοής και της νοεράς ησυχίας αγνίσει τις αισθήσεις, ειρηνεύσει τον νου και καθαρίσει την καρδία του, τον

Επισκέπτεται η Θεία Χάρις και λαμβάνει φωτισμό πνευματικής γνώσεως. Γίνεται όλος φως, όλος νους, όλος διαύγεια και βρύει θεολογίαν, όπου, αν γράφουν τρεις, δεν προλαμβάνουν το ρεύμα που βρύει κυματοδώς και σκορπίζει ειρήνη και άκρα ακινησίαν παθών εις όλον το σώμα. Ο Γέροντας Ιωσήφ ήταν ο σύγχρονος Αγιορείτης μοναχός που βίωσε και επαναχάραξε αναλυτικά και εμπεριστατωμένα την οδό του μοναχισμού. Βέβαια, αναδείχθηκαν στις ημέρες μας και πολλοί άλλοι ενάρετοι γέροντες. Δεν άφησαν όμως τη λεπτομέρεια της μοναχικής βιωτής ως παρακαταθήκη. Δεν επηρέασαν τους καλοπροαιρέτους, τους δυναμένους να χωρέσουν στην οδό του μοναχισμού, όπως ο Γέροντας Ιωσήφ. Εισήγαγε με τον εμπειρικό τρόπο ζωής του

τη διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά περί ησυχασμού στο σύγχρονο αγιορειτικό και εν γένει ορθόδοξο μοναχισμό. Ήταν ένας άξιος συνεχιστής της ησυχαστικής και φιλοκαλικής παραδόσεως, που συνέβαλε τα μέγιστα στην πνευματική ανάκαμψη και επάνδρωση του Αγίου Όρους. Ο προηγούμενος της Ιεράς Μονής Σίμωνος Πέτρας, Γέροντας Αιμιλιανός, που εστερνίστηκε τη διδασκαλία του Γέροντος Ιωσήφ του Ησυχαστού και τη μετέδωσε στα πολυπληθή πνευματικά του τέκνα, γράφει για τον Γέροντα: «Ο μακαριστός Γέρων Ιωσήφ ο Ησυχαστής αποτελεί καύχημα για τη νεότερη αγιορειτική ιστορία, διότι εις καιρούς δυσχειμέρους ανανέωσε την αιωνόβιον ησυχαστικήν και προσευχητικήν εμπειρίαν εν τω Άθω και διά της συντόνου και αδιαλείπτου ασκήσεως

της πνευματικής αγωγής και διδασκαλίας των τέκνων αυτού, προετοίμασε μια νέα γενεάν της αενάου ευχής του Ιησού, με ακτινοβολία πέραν των ορίων της Ελλάδος». Υπολογίζεται ότι από τη ρίζα του Γέροντος Ιωσήφ του Ησυχαστού προέρχονται άμεσα περισσότεροι από χίλιοι μοναχοί και μοναχές. Έξι μονές, μία κοινοβιακή σκήτη και πολλά κελιά του Αγίου Όρους, δεκαοχτώ μοναστήρια στην υπόλοιπη Ελλάδα, έξι στην Κύπρο, δεκαέξι στην Αμερική, δύο στον Καναδά, ένα στην Ιταλία, ανάγουν την πνευματική τους πατρότητα στον μακάριο Γέροντα Ιωσήφ τον Ησυχαστή. Επειδή το προγνώριζε αυτό ο Γέροντας, οχτώ μήνες περίπου πριν κοιμηθεί, δηλαδή τον Δεκέμβριο του 1958, χώρισε τους υποτακτικούς του σε τέσσερις συνοδείες,

που δεν συνηθίζεται στο Άγιον Όρος, αφού κατά ιεραρχική σειράν ο παλαιότερος διαδέχεται τον Γέροντα. Ήξερε ότι οι υποτακτικοί του θα γίνουν ηγούμενοι και γέροντες μεγάλων κοινοβίων. Ο Γέροντας Ιωσήφ, ασκητής και ησυχαστής, δεν ήταν ακοινώνητος της θλίψης του κόσμου, επειδή έζησε μακράν του κόσμου. Σε όσους τον επισκέπτονταν, σε όσους του έγραφαν, σε όσους ζητούσαν την προσευχή του, έδινε όλο το είναι του για να τους αναπαύσει, να ελαφρύνει τον πόνο τους, να τους βοηθήσει, να τους ωφελήσει. Η ποιμαντική διάσταση του έργου του φαίνεται και μέσα από τις λίγες επιστολές του που διασώθηκαν. Τον περισσότερο χρόνο της ζωής του τον αφιέρωσε στην προσευχήν υπέρ του κόσμου, αφού έφτασε στην απάθεια και έγινε καθαρός τη καρδία.

Αυτό έγινε ήδη μετά από τα πρώτα οχτώ χρόνια της μοναστικής του βιωτής. Κατέστη το δοχείο εκείνο της Χάριτος, στο οποίο ενεργούσαν οι προσευχές υπέρ σωτηρίας του κόσμου. Ένιωθε και κοινωνούσε με τον πανανθρώπινο πόνο και με την προσευχή του τον ανέβαζε στο θρόνο του Θεού, για να έλθει η λύτρωση στον κάθε θλιβόμενο άνθρωπο. Κάποτε, όπως αναφέρει ο βιογράφος του μακαρίου Γέροντος, «τον έβλεπα να αγωνιά και τον ρωτούσα τι συμβαίνει και μου απαντούσε με πόνο ότι κάποιο γνωστό πρόσωπο πάσχει και ζητά βοήθεια». Δεν μπορούσε να ακούσει κάτι λυπηρό για κάποιον αδελφό και να μην κλάψει, να μην προσευχηθεί γι’ αυτόν. Ζητούσε από τον Χριστό να μην τον βάλει στον Παράδεισον, αν δεν έβαζε πρώτα και τον αδελφό, αν δεν έδινε την παρηγοριά Του και στον αδελφό.

Η αγάπη και ο πόθος για την ψυχική ωφέλεια του πλησίον τον συνείχε. Η καρδία του από αυτήν την αγάπη είχε εμπλατυνθεί τόσο, ώστε να χωράει τον κάθε άνθρωπο. Όλο του το είναι είχε διευρυνθεί από την προσευχή υπέρ του κόσμου. Παρόλο που ήταν πολύ αυστηρός, θα λέγαμε ανελέητος, προς τον εαυτό του, έδειχνε μεγάλη συμπάθεια και ευσπλαχνία προς τον πλησίον. Αυτό, εξάλλου, αποτελεί το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του αληθινού ορθοδόξου ασκητού. Η ευσπλαχνία, η αγάπη του προς τον συνάνθρωπο, φαίνεται και από το εξής περιστατικό: Λίγο πριν τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ένας φυματικός νεαρής ηλικίας γύριζε τις μονές και τα κελιά του Αγίου Όρους, μήπως και τον δεχθεί κάποιος για να τον κάνει μοναχό.

Κανείς δεν τον δεχόταν, παρά τον θείο πόθο του νεαρού. Φοβόντουσαν τη φυματική ασθένεια. Κάποιος, όμως, τον συμβούλευσε ότι μόνον ο Γέρο-Ιωσήφ ο Σπηλιώτης, στη Μικρή Αγία Άννα, έχει την αγάπη να σε δεχθεί. Όντως, ο Γέροντας, μόλις τον αντίκρισε, έλαβε πληροφορία από τον Θεόν ότι πρέπει να τον κρατήσει, αλλά και τον συμπάθησε πολύ.

Παρά τις αντιδράσεις των άλλων μελών της συνοδείας του, τον κράτησε και του έκανε ένα ξεχωριστό κελί, πιο μακριά από τους άλλους πατέρες. Τον περιποιόταν ο ίδιος προσωπικά στην ασθένειά του και τον κατηχούσε κάθε βράδυ πώς να λέγει την ευχή, να κάνει υπομονή στην ασθένειά του, να ευχαριστεί τον Θεό γι’ αυτό το σταυρό που του έδωσε και ότι ο Χριστός θα τον κατατάξει με τους μάρτυρες. Μάλιστα, τον έκανε μοναχό και του έδωσε το όνομα του ασθενικού Μεγάλου Βασιλείου. Ο νεαρός μοναχός Βασίλειος...

Βασιλάκης, όπως τον αποκαλούσε ο Γέροντας, με τις νουθεσίες και τις ευχές του Γέροντος Ιωσήφ, απέκτησε μετά την κουρά του, παρά τη σωματική αχρηστία και τους πόνους της ασθενείας, καλή πνευματική κατάσταση. Όμως, μετά από λίγους μήνες κοιμήθηκε. Το βράδυ της τεσσαρακοστής ημέρας μετά από τον θάνατό του, ενώ ο Γέροντας Ιωσήφ αγρυπνούσε προσευχόμενος, βλέπει να έρχεται ένα φως μέσα στο κελί του και μέσα σε αυτό το φως να εμφανίζεται ο πατήρ Βασίλειος, ο οποίος έβαλε μετάνοια στον Γέροντα, τον ευχαρίστησε θερμά για ό,τι του πρόσφερε όταν βρισκόταν εν ζωή και του είπε ότι όντως ο Χριστός τον κατέταξε με τους Αγίους Μάρτυρες, όπως του είχε προείπει. Ο Γέροντας Ιωσήφ ήταν μια ηγετική φυσιογνωμία. Στο πρόσωπό του οι άλλοι Αγιορείτες μοναχοί

αναγνώριζαν τον έμπειρο, διακριτικό Γέροντα, τον μύστη της μοναστικής ζωής. Δεν είναι τυχαίο το γεγονός ότι την περίοδο που διέμενε στον Άγιο Βασίλειο είχε δημιουργήσει μια συνοδεία εκλεκτών νέων. Η συνοδεία αυτή, εκτός των πατέρων Αρσενίου και Αθανασίου, αποτελείτο και από τον πατέρα Γεράσιμο Μενάγια, διδάκτορα Χημείας στο Πανεπιστήμιο της Γενεύης, τον πατέρα Σπυρίδωνα, Αθανάσιο Καμπανάο, σπουδαίο ιατρό και λόγιο μοναχό της Μεγίστης Λαύρας, που συνέταξε και τον πρώτον κατάλογο των χειρογράφων της Μονής, και τον πατέρα Αθανάσιο Βαλσαμάκη, φαρμακοποιό. Τρεις καταξιωμένοι επιστήμονες, που είχαν μεγαλύτερη ηλικία και περισσότερη μόρφωση, στο μοναχισμό να υποτάσσονται στον κατά κόσμον άσημο Γέροντα Ιωσήφ, φανερώνει ότι ο Γέροντας είχε ιδιαίτερες πνευματικές ικανότητες και

χαρίσματα. Όταν γνωρίσαμε τον Γέροντα Σωφρόνιο στο Έσεξ και του αναφέραμε τον Γέροντα Ιωσήφ τον Ησυχαστή, αναφώνησε με έμφαση: «Τον είχα γνωρίσει. Τον επισκέφτηκα τρεις φορές στις σπηλιές της Μικράς Αγίας Άννας και είχα την αίσθηση ότι βρισκόμουν απέναντι σε έναν πνευματικό στρατηγό».

Γνωρίζοντας την πνευματική κατάσταση του Γέροντος, πολλοί Αγιορείτες μοναχοί και λαϊκοί τον επισκέπτονταν και του ζητούσαν συμβουλές πάνω σε θέματα της πνευματικής ζωής. Ο Γέροντας έγραφε γι’ αυτό το έργο που επιτελούσε: «Έρχονται από διαφόρους μονάς», έλεγε, «και σκήτας του Όρους και, θεία χάριτι, λέγομεν τα χορηγούμενα παρά του Κυρίου». Η προσφορά του Αγίου Γέροντος αυτού δεν είναι μόνο προσφορά του Γέροντος.

Δεν ήταν μόνον εντός του Αγίου Όρους. Ούτε μόνον εντός της Ελλάδος, αλλά έχει μια οικουμενική διάσταση, όπως ο ίδιος αφηγείται: «Εγώ των καιρών τούτων όλων γράφω εις όσους ερωτούν. Εφέτος ήλθαν από τη Γερμανία μόνον και μόνον να μάθουν διά την νοεράν προσευχήν. Από την Αμερική μου γράφουν με τόση προθυμία. Από το Παρίσι είναι τόσοι, όπου θερμαίνεται η ψυχή τους». Η καθαρή καρδία του, με την άσκηση των αρετών, ο εκλεπτυσμένος και φωτισμένος νους από την προσευχή, σε συνδυασμό με την αγάπη που έτρεφε προς τον συνάνθρωπο και προς όλη την κτίση, του χάρισαν την προπτωτική κατάσταση του Αδάμ. Έτσι ενεργούσε πολλές φορές, διά της Θείας Χάριτος, υπερφυσικά σημεία. Βέβαια, ο Γέροντας δεν έδινε πολλή σημασία και βαρύτητα σε αυτά και τα περισσότερα τα αποσιωπούσε.

Ενδεικτικά θα αναφέρουμε κάποια περιστατικά προς διαπίστωση του λεγομένου μας. Όταν εγκαταβίωνε στη σκήτη του Αγίου Βασιλείου μαζί με τον πατέρα Αρσένιο, τα ποντίκια τούς έτρωγαν το παξιμάδι τους. Ένα βράδυ έπιασε επ’ αυτοφώρω τους κλέφτες και τους είπε χαριεντιζόμενος: «Α, δεν μπορεί να συνεχιστεί αυτή η κατάσταση. Να τι θα κάνουμε: Θα χωρίσουμε σε δύο μερίδια το παξιμάδι. Ένα δικό σας και ένα δικό μας. Εσείς να παίρνετε από το δικό σας και όχι από το δικό μας». Και πράγματι, τα ποντίκια υπήκουσαν στην εντολή του Γέροντος και έκαναν όπως τους είπε. Άλλη φορά, ένα νεαρό ζαρκάδι ήρθε κάτω από το ζωστικό του, ανάμεσα από τα πόδια του, για να προστατευτεί από τους αετούς που το κυνηγούσαν. Πολλές φορές, όταν έκανε προσευχή στο κελί του,

μαζεύονταν πολλά πουλάκια στο παράθυρό του και κελαηδούσαν χαρούμενα. Η παρουσία του είλκυε και τα άλογα ζώα, δημιουργώντας έτσι μια παραδείσια σχέση. Ο μακάριος Γέροντας, κατά τις αρχές της δεκαετίας του 1930, είδε με τους νοερούς οφθαλμούς, εν Πνεύματι Αγίω, από τη σκήτη του Αγίου Βασιλείου, τον θανάσιμο κίνδυνο που διέτρεχε ο κατά σάρκα αδελφός του Νικόλαος, μετέπειτα μοναχός Αθανάσιος, όταν τυλίχθηκε σε ένα από τα γυμνά καλώδια υψηλής τάσεως πάνω σε έναν στύλο της ΔΕΗ στην Αθήνα, και τον διέσωσε με την προσευχή του. Επίσης, με παρόμοιο τρόπο, είδε από το κελί του στην ασκήτη μια αρκούδα που απειλούσε να κατασπαράξει τον μοναχό Δαβίδ στον κήπο της Μονής του Αγίου Παύλου και με την προσευχή του τον έσωσε.

Μια φορά, όταν ήταν στις σπηλιές της Μικράς Αγίας Άννας, έβλεπε με την πνευματική του τηλεόραση, όπως την έλεγε αργότερα ο Γέροντας Παΐσιος, τον κατά σάρκα αδελφό του και υποτακτικό του, τον πατέρα Αθανάσιο, που ερχόταν από την Ιερά Μονή Αγίου Παύλου, σε όλη του τη διαδρομή, μέχρι που έφτασε στο ησυχαστήριο. Αλλά και πολλές είναι οι μετά θάνατον εμφανίσεις του στα πνευματικά του τέκνα, αλλά και σε αγνώστους, στους οποίους μεταδίδει τη Θεία Παρηγορία και τους γνωστοποιεί το θέλημα του Θεού. Μέχρι και σήμερα εμφανίζεται σε επωνύμους νέους και τους προτρέπει να ακολουθήσουν τον μοναχισμό. Παρηγορεί πολλούς μοναχούς και μοναχές στις θλίψεις τους. Σε έναν μοναχό, μάλιστα, είπε ότι η οδός για τη σωτηρία είναι η νήψη και η εσωτερική πνευματική εργασία. Σε κάποιον Αγιορείτη μοναχό.

Με κάποιον Αγιορείτη μοναχόν είχε συζήτηση για πνευματικά θέματα για πολλή ώρα. Ένα βράδυ εμφανίστηκε σε μια κυρία στην Κρήτη, με την οποία συνομίλησε και την κατήχησε περί των αιρετικών χιλιαστών που την περιτριγύριζαν. Την επόμενη ημέρα η κυρία αυτή είδε σε ένα βιβλιοπωλείο τη φωτογραφία του Γέροντος και έμαθε ότι αυτός που της μιλούσε το προηγούμενο βράδυ είχε κοιμηθεί πριν από πολλά χρόνια. Στη Μονή των Αρχαγγέλων, κοντά στο Τέξας, εμφανίστηκε σε έναν προτεστάντη εργάτη, ενώ αυτός εργαζόταν, και τον ευλόγησε, ο οποίος μετά από αυτό το περιστατικό έγινε κατηχούμενος της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Πρόσφατα εμφανίστηκε σε μια έγκυο γυναίκα στην Κύπρο, που ανησυχούσε πολύ για τον τοκετό της. Την καθησύχασε, την ευλόγησε και όλα εξελίχθηκαν ομαλά και φυσιολογικά κατά τον τοκετό. Συνοψίζοντας,

να πούμε ότι ο μακάριος Γέροντας Ιωσήφ ο Ησυχαστής, αυτός που απομακρυνόταν από τον κόσμο και τις παντοειδείς μέριμνές του, που επεδίωκε τη μόνωση στα πιο ασκητικά και ησυχαστικά μέρη του Άθωνος, κατά την πρώτη περίοδο της μοναστικής του ζωής, στη σκήτη του Αγίου Βασιλείου και στις σπηλιές της Μικράς Αγίας Άννας, επηρέαζε το στενό κύκλο του περιβάλλοντός του, όσους τον πλησίαζαν και τον συμβουλεύονταν. Κατά την τελευταία περίοδο, στη Νέα Σκήτη, η επίδραση και η επιρροή του ως ενός πνευματικού φορέα της Θείας Ζωής και Χάριτος ήταν πιο έντονη και έκδηλη σε μοναχούς και λαϊκούς. Όμως, μετά την κοίμησή του φαίνονται ιδιαίτερα οι αγλαοί καρποί των ασκητικών κόπων του σε όλα τα μήκη και πλάτη της γης, διαμέσου των λίγων εκδομένων, αλλά μεστών Θείας Χάριτος, γραπτών του, που έχουν ήδη μεταφραστεί σε οχτώ ξένες γλώσσες, και

κυρίως διαμέσου των διαδόχων του και των πνευματικών του απογόνων. Βλέπουμε να εκπληρώνεται για τον μακάριο Γέροντα Ιωσήφ το αγιογραφικό «από των καρπών αυτών επιγνώσεσθε αυτούς», δηλαδή να γνωρίζετε την ποιότητα του δέντρου από τους καρπούς που παράγει. Και πιστεύουμε ότι αυτό το δέντρο δεν θα σταματήσει να τροφοδοτεί την Εκκλησία με εύχυμους καρπούς, θεωρήσεις αληθινής και τελείας εν Χριστώ πνευματικής ζωής. Αμήν.