Presentation by Father Paraskevas of Agathonos Monastery, Session B2

This English transcript is an automated translation of the original Greek lecture. It may contain errors; the original Greek audio recording is the authoritative source. Some passages are omitted per editorial policy.

I now invite our second speaker, Protopresbyter Paraskevas Agathonos, Doctor of Theology and a specialist in Liturgics, to present his paper, “The Contribution of Elder Joseph the Hesychast, and of Mount Athos More Broadly, to Modern Cypriot Monasticism.” Your Eminence, venerable elders and eldresses, reverend fathers, beloved brethren: in the interest of time, I should say that I am omitting seventy percent of this section of the paper. It will be included in the published proceedings that are to follow. By “modern Cypriot monasticism,” we mean a period spanning the last 130 years in the life, history, and course of Orthodox monasticism in Cyprus. This period begins in the final quarter of the nineteenth century.

More precisely, it begins in 1875 and extends to the present day, when Cypriot monasticism—having suffered for centuries—has attained a renewal in every respect. After approximately three glorious centuries under the Byzantine Empire, during which ecclesiastical and spiritual life was restored and monasticism flourished, Cyprus fell into the hands of the Franks in 1192. The many kinds of injury and impoverishment—especially spiritual impoverishment—that the papal mentality inflicted upon the body of the Church of Cyprus during Frankish rule were not remedied under the Ottoman rule that followed, nor was any effort made to overcome them during British rule.

Thus, the island’s successive conquerors preferred a Church that was spiritually weakened and diminished in its foremost spiritual vanguard: monasticism. The defining features of monasticism in Cyprus at the beginning of the period under discussion were... Thank you.

As it emerged from seven centuries of subjugation to the Franks and the Turks, its defining features were a decline in numbers—both of monasteries and of monastics—spiritual poverty, and economic destitution. Moreover, time had relentlessly left its marks upon the few remaining monastic buildings. During this period, the Cypriot Athonite monk Hierodeacon Dionysios Christidis arrived in Cyprus from the Skete of Kafsokalyvia. As we shall see, his wide-ranging monastic work in Cyprus made a decisive contribution to the renewal of traditional Orthodox monasticism on the island. Dionysios was born in the parish of Saint Kassianos in Nicosia. Before becoming a monk on Mount Athos, we find him serving as a deacon in the Metropolis of Kition in 1860. According to oral testimony, he later served as a deacon at the Ecumenical Patriarchate. From there, he most likely departed for Mount Athos, and specifically for the Kalyve of Saint Charalambos at the Skete of Kafsokalyvia.

In 1875, we find him living as a monk at Ftelechia, near the village of Kornos. That same year, after a small brotherhood of five had gathered around him, he sought a more suitable place in which to settle and pursue the monastic life. He therefore rented the abandoned Monastery of the Precious Cross at Stavrovouni. After extensive and costly repairs, they settled there for two and a half years. This information, along with other details about his first small brotherhood, his effort to establish a cenobitic community at Stavrovouni modeled on Mount Athos, and the reasons they were compelled to return to Mount Athos, comes from a manuscript belonging to Stavrovouni Monastery. It states: “In the year of Christ 1875, I, Dionysios, a Cypriot hierodeacon from Athos, came to Cyprus with one disciple named Polykarpos, whom”

“I later made a monk and hieromonk. We petitioned the aforementioned Metropolitan for the said monastery, and it was granted to us.” Then comes the point of particular interest to us: “so that, with God as my fellow worker, I might make it a cenobitic monastery, like those found on Mount Athos.” I should add that, because of their poverty and heavy expenses, Dionysios was unable to remain at Stavrovouni. He and his brotherhood subsequently departed for Mount Athos, where he remained for four years before returning to Cyprus in 1882. According to a note in a codex of Trooditissa Monastery, on August 16, 1882, while Germanos was abbot, Dionysios was granted a small cell at Anafani, a dependency of that monastery. Dionysios remained in this cell for six years, devoting himself chiefly to iconography. Yet his great desire was...

to return to Stavrovouni Monastery and restore it to operation, which he accomplished in January 1889. Dionysios’s second settlement at Stavrovouni followed the great fire of 1888, which had completely destroyed the monastery. Its reconstruction and reopening once again required arduous labor. To raise funds, he traveled as far as Egypt and Mount Athos. Before his second settlement at Stavrovouni, an agreement was drawn up between Dionysios and the vacant Metropolis of Kition, which was then administered by a diocesan committee headed by Archimandrite Meletios. This document, dated January 24, 1889, is preserved in a codex of the Metropolis of Kition. Among other things, it contains the very interesting statement that Dionysios was to draw up

a rule for Stavrovouni Monastery following the system of the cenobitic monasteries of Mount Athos, and that this rule was to be submitted for the approval of the Archbishop of Cyprus. Dionysios’s desire to establish a cenobitic community modeled on the Athonite monasteries was expressed yet again—for the third time—in the monastery’s codex in 1889. In a note written in his own hand, Dionysios states: “Sacred codex of the Monastery of the Precious Cross of Theokremastos, in the year 1889, marking the beginning of the era of Dionysios the monk and the monastery’s new restoration according to the order and rules of the sacred and venerable monasteries on the Holy Mountain of Athos.” Dionysios’s effort to organize the monastery according to the Athonite typikon was not confined to drafting a rule and introducing a thoroughly Athonite cenobitic schedule; it also extended to the persons who would form its brotherhood.

The monk sought on Mount Athos the first nucleus of fathers who would staff the monastery as it took its first steps as a cenobitic community. Thus, when he went to Mount Athos in 1890 to raise funds, he invited the brothers by birth Barnabas, Kallinikos, and Gregory, and brought them back with him to Stavrovouni. These three fathers came from Kaimakli in Nicosia and had already lived as monks for ten years: Barnabas at Karakallou Monastery, and the hieromonks Kallinikos and Gregory at the Kalyve of Saint George in the Skete of Saint Anna. Fifteen years later, Dionysios achieved what he had envisioned from the outset. Very soon, the brothers by birth Paisios and Damaskinos also joined the brotherhood, together with Hieromonk Makarios, the future abbot Dionysios II, and the monk Cyril.

From this spiritual root planted by the founding monk Dionysios—as Elder Joseph of Vatopedi calls him—sprang two abbots who guided Stavrovouni Monastery along the same spiritual path and according to the same Athonite monastic principles introduced by their elder. We should not forget that one of them, Barnabas Charalambidis, had lived as a monk at Karakallou Monastery for ten years, as we have said, before joining Dionysios’s brotherhood. From this same root also came the staffing and conversion of the Monastery of the Most Holy Theotokos at Trooditissa into a cenobitic community in 1939, through the monks Paisios and Damaskinos. It was founded on precisely the same basis as Stavrovouni, and thus on Athonite foundations. I should also mention briefly the contribution made to preserving the cenobitic system in Cyprus by Father Papakyprianos of Stavrovouni. He began his monastic journey at Stavrovouni, went on to Mount Athos,

and returned to Cyprus after two years there. He then assumed the spiritual guidance of both Stavrovouni and many individuals. He also embraced the newly emerging women’s monasticism in Cyprus with particular affection and supported it through his strong presence.

There was the Monastery of Saint Anthony—the Monastery of Saint Anthony—from whose community the Monastery of Saint George Alamanos was staffed. I would therefore say that, at least by way of conclusion, an effort was being made at that time to establish women’s monasticism as well upon Athonite foundations. Elder Joseph, now of Vatopedi, was also first initiated into this newly formed Athonite-Stavrovouni monastic tradition. In 1937, at the age of sixteen, he too placed himself under obedience to Barnabas Charalambidis, the monastery’s second abbot following its renewal.

As has been said, Father Joseph was born in the village of Drouseia, in Paphos, in 1921. He completed primary school and entered Stavrovouni Monastery, where he remained for sixteen years. Then, in 1946, he departed for Palestine, where he lived for four months. Afterward, he went to Mount Athos, specifically to the Skete of Saint Anna, where, in the summer of 1947, he joined the brotherhood of Elder Joseph. Forgive me—Father Joseph remained at Stavrovouni for nine years. After the repose of Elder Joseph the Hesychast, Father Joseph remained for some time at Nea Skete, to which the entire brotherhood had already moved with their elder’s blessing. He then lived for a short time at Koutloumousiou Monastery.

Through the mediation of Father Athanasios, now Metropolitan of Limassol, he became acquainted with Metropolitan Chrysostomos of Paphos. In August 1978, he came to Cyprus, where the Metropolitan of Paphos entrusted him with restoring the Monastery of the Precious Cross at Minthis. On March 26, 1979, the Sunday of the Veneration of the Cross, the Metropolitan of Paphos installed him as abbot and head of the small brotherhood then living there. The Metropolitan of Paphos desired the monastery to be reopened on sounder foundations. In an address, the then Metropolitan of Paphos observed: “Both the abbot of the new monastery and its present fathers are adorned with the virtues of the true monk: virginity, poverty, and obedience.” I shall omit a large section. Having been nurtured at the wellsprings of genuine Orthodox monasticism, Father Joseph knew very well that hesychasm, in its spiritual sense—as a way of monastic ascesis—was the purpose for which a person renounces the world and enters a monastery, a cenobitic community. From the beginning, therefore, he took care to lay the sound foundations upon which he would build his small brotherhood.

One of his first actions, clearly following the practice of Mount Athos, was to introduce the institution of the avaton, the restriction on entry. He implemented this toward the end of 1979, when he formally declared the monastery an avaton. Opposition to the avaton, together with other slanderous rumors about Father Joseph, compelled him to leave Minthis Monastery near the end of 1981 and return to Mount Athos with his small brotherhood. After staying for a short time at the Cell of the Annunciation in Kapsala, they moved briefly to Karakallou Monastery and finally settled at the Cell of the Annunciation in Nea Skete. New spiritual struggles awaited them. With the ascetic rule and spiritual counsels bequeathed to them by their elder, Joseph the Hesychast, as their sacred trust and inheritance, they devoted themselves to ascesis, prayer, nepsis—watchfulness—and obedience.

Thus, they ordered their daily schedule according to the pattern followed by the brotherhood of Elder Joseph. They kept vigil in their cells almost every night until an appointed hour, and then gathered in the church for the celebration of the Divine Liturgy. The vigil began shortly after Compline. It included each monk’s personal canon, spiritual reading, and the Jesus Prayer with the prayer rope. The Office in the cell lasted until midnight. Then, as already mentioned, it continued and was brought to completion in the church with the Divine Liturgy, which lasted until two in the morning. A few hours of rest followed. After a light breakfast, the fathers began their obediences. Following Elder Joseph’s experience, great importance was again placed on handicraft, because it could easily be combined with the constant recitation of the Jesus Prayer and completed without distracting the nous, the spiritual intellect. At midday, after the service of the Small Paraklesis to the Theotokos, the meal was served.

A short period of rest followed. Toward evening, Vespers was celebrated, after which a light refreshment was offered, followed by Compline. Then, after a short break, the nightly vigil began again and included everything already described. In time, this vigil schedule proved difficult for the fathers. Exercising the discernment he had learned from his elder, Father Joseph therefore decided that the vigil should be held in two stages, with a period of rest between them. The first stage included the Office in the cell, lasting until midnight. The second stage consisted of the Divine Liturgy, which began at 4:30 in the morning, preceded by the reading of the Prayers before Holy Communion and the Hours. In 1987, Father Joseph and his now numerous brotherhood left the Cell of the Annunciation in Nea Skete. At the urging of the Ecumenical Patriarchate and with the approval of the Holy Community of Mount Athos, they moved to and staffed Vatopedi Monastery on Mount Athos, which at the time was almost abandoned, in ruins, and governed under the idiorrhythmic system.

At Vatopedi, another great chapter in the history of contemporary Cypriot monasticism began to be written. In 1991, Archbishop Chrysostomos of Cyprus made an official visit to Mount Athos. At that time, the Protos of the Holy Mountain was Father Athanasios of Vatopedi. He had known His Beatitude since 1973, when he first lived at the Metropolis of Paphos, and from 1976 had served as his deacon. The Archbishop’s time with Father Athanasios awakened in his soul the desire that Athanasios return to Cyprus with a small group of monks, with the aim of spiritually renewing the people on the foundation of Patristic Tradition. Following their conversations on Mount Athos, in January 1992 the Archbishop telephoned Father Athanasios and invited him to Cyprus, so that he could officially convey his intention to have him released from Vatopedi Monastery to serve in the Church of Cyprus.

Obeying the Archbishop’s invitation, Father Athanasios came to Cyprus accompanied by his elder, Joseph. Together, the two Athonite fathers met twice with the Archbishop at the Archdiocese. This is confirmed by the minutes of a meeting of the Council of Elders of Vatopedi dated January 4, 1992. The Archbishop of Cyprus did not end his efforts there. On June 10, 1992, he sent a letter to Father Athanasios in which he once again set out in writing his aforementioned intention and desire. He invited him to Cyprus so that together they might consider the practical questions that would arise from the coming of Father Athanasios and the other fathers. I shall omit the texts.

In response to this letter from the Archbishop of Cyprus, the Council of Elders of Vatopedi Monastery considered the matter in a session lasting many hours. In its own letter, dated July 13, 1992, it conveyed its decision to His Beatitude, stating that “with fear of God and after much consideration, we would send our aforementioned brother to you with the customary six-month leave from our monastery, so that he might examine the matter on site and confer with Your Beatitude.” Yet, as is clear from Minute 15 of the Council of Elders, Father Athanasios accepted this decision solely out of obedience. It is worth reading one or two paragraphs from the minutes: “The Archbishop’s letter was read, in which our brother, Elder Hieromonk Athanasios, is invited to go to Cyprus to assist the Church there.” Hieromonk Athanasios then spoke and declined the invitation—in view also of all that had been said in previous years—expressing, on the one hand,

He expressed his respect for the Archbishop’s invitation, which was in every way praiseworthy and an honor to him. At the same time, however, he expressed his fervent desire never to be separated from the Holy Mountain, since he did not believe that he possessed the abilities required to meet the many great needs of Christ’s Church militant in the world. After an extensive discussion concerning his refusal, the venerable Elder Joseph urged Hieromonk Athanasios to go to Cyprus, since the Church, through her primate, the Archbishop, was calling him. The fact that he himself did not wish to go offered a sure guarantee that the work would succeed, provided that we all submitted to the will of the Lord and sought this alone—the will of the Lord—and not worldly comforts. The Holy Synaxis then unanimously decided that the aforementioned brother, Elder Athanasios, should go to Cyprus with the customary six-month leave. In Cyprus...

he was charged to labor within the Church for the glory of Christ and the salvation of souls, teaching what he had heard and learned from our venerable father and from the holy monastic commonwealth of the Fathers, while remaining faithful to the ethos and tradition of Athonite monasticism. He was to conduct himself with the fear of God and great exactness, always keeping in mind the sacred legacy of Orthodox spiritual life and experience handed down by our blessed Elder, Saint Joseph the Hesychast. Following this development, and with the blessing of many Athonite elders, Father Athanasios came to Cyprus in the summer of 1992.

His purpose was to find a suitable place in which to settle and to prepare the conditions for the arrival of the small monastic brotherhood that would accompany him from then on. After traveling around the island and receiving hospitality in various places, he withdrew to the Holy Land for about a month, after which he returned once again to Cyprus...

There, on September 14, 1992, after a group of three monks of Cypriot origin had meanwhile arrived in Cyprus from the Holy Mountain—let us mention them by name: the late Arsenios, Father Akakios, and Father Nicholas, now abbot of Mesa Potamos, who was then the novice Nicholas and, in the world...

Cyprianos. They settled temporarily at the Monastery of the Priests in Paphos, which Nikephoros, the abbot of Kykkos, graciously placed at their disposal. This small monastic brotherhood at the Monastery of Saint Nicholas of the Priests was not destined to remain there for long. Following an agreement between Archbishop Chrysostomos and Metropolitan Gregory of Kyrenia, Archimandrite Pavlos Mantovanis, then abbot of Machairas, assumed the office of protosyncellus of the Metropolis of Kyrenia because of Metropolitan Gregory’s illness. Acting as the Archbishop’s representative, Father Pavlos presided over an electoral synaxis of the monastery’s brotherhood on November 4, 1993...

which elected Hieromonk Athanasios of Vatopedi as its new abbot. After spending more than a year in Cyprus, Father Athanasios and his small brotherhood were transplanted from the Garden of the Most Holy Theotokos to the Monastery of the Most Holy Theotokos of Machairas, where Archbishop Chrysostomos enthroned him on November 14, 1993. By settling permanently in Cyprus and assuming the abbacy of Machairas Monastery, Father Athanasios also took responsibility for carrying out the work for which he had been called. In this endeavor, he was equipped, on the one hand, with the spirit and ethos of the Athonite monastic Patristic Tradition, which he could now readily transplant and cultivate in Cyprus, since the grace of God had appointed him abbot of a monastery; and, on the other hand, with the legacy of Orthodox spiritual life and experience that he had inherited through his elder, Joseph, from the great elder, Saint Joseph the Hesychast.

In his enthronement address, Father Athanasios spoke as one who, for more than a decade, had drunk deeply from the ever-flowing streams of the blameless Athonite tradition and experience, springing from the sacred legacy of our blessed and ever-memorable most venerable elder, Saint Joseph the Hesychast: “Day by day, my soul rejoiced upon that angelic and otherworldly mountain, where we saw at close hand and touched with our own hands the reality of the theosis of the Saints and the power of faith.” I shall omit what followed at Machairas with the late Arsenios, and the establishment of a brotherhood at the Monastery of the Honorable Forerunner under Nicholas.

One minute, in any case.

Thus, the thread of the monastic legacy of Saint Joseph the Hesychast was carried on by his true spiritual descendants—foremost among them Father Athanasios—in the men’s monasteries of Machairas and the Honorable Forerunner that they founded, as well as in the monasteries they guided spiritually: Saint Herakleidios, Panagia Amirous, and Panagia Trikoukkia. They, and then their successors, observed with complete exactness everything they had received. Elder Joseph’s cell henceforth became a spiritual bridge linking the cells of Saint Joseph the Hesychast with the monasteries in Cyprus under Elder Athanasios’s spiritual direction. At Machairas Monastery—and, out of respect for the time, I shall read only this—the axis around which the entire spiritual program revolves is hesychia, or inner stillness; obedience; perseverance in the Jesus Prayer;

and the regular confession of logismoi, or intrusive thoughts. The monastery’s daily twenty-four-hour schedule, the arrangement sought in its buildings, and the understanding that governs the monks’ assigned obediences are all ordered so that the monks are given an opportunity for hesychasm each day. Hesychia helps them devote themselves to the Jesus Prayer, to the struggle for an inner spiritual life, and to nepsis, or watchfulness. The monastery follows an Athonite system and schedule, as practiced by Saint Joseph the Hesychast. The day begins at 3:30 in the morning. From four until eight, the brotherhood gathers for common worship in the main church. A light refreshment is then served, and the fathers depart for their obediences, which continue until noon. At that time, the Paraklesis to the Theotokos is celebrated in the main church. The common meal follows, and then rest until four. After Vespers, a light refreshment is served, followed by Compline. After a short interval, the fathers withdraw to their cells—and here we see the influence of Saint Joseph the Hesychast—for their personal rule of prayer, which lasts four hours.

I should emphasize that the same applies in the other monasteries. This spiritual struggle includes reading spiritual books, saying the Jesus Prayer with the prayer rope, and making the appointed prostrations. Three times a week, a vigil is held. It may be a single, double, or sometimes triple vigil, celebrated simultaneously by six fathers appointed by the abbot.

In a chapel or a hesychasterion belonging to the monastery, the monks begin their personal rule of prayer in the afternoon and continue until 11:30, performing the Office of Matins with the prayer rope. At 11:30, they gather in the appointed place and, after the Hours and the Prayers before Holy Communion have been read, the Divine Liturgy is celebrated. This, of course, again follows the system of Saint Joseph the Hesychast...

Fathers appointed by the abbot withdraw into hesychia in the monastery’s hesychasteria, where they perform the services of Vespers, Compline, the Midnight Office, and Matins with the prayer rope. Approximately the same pattern is followed in the other monasteries. I would simply emphasize that at the Monastery of Saint Herakleidios a vigil is held every day except Saturday night. It lasts from the evening, beginning around seven or seven-thirty, until two or three in the morning, and includes various elements. On Sunday night, the vigil is performed solely with the prayer rope, during exactly the same hours I have already described. Thank you. We thank the priest, Father Paraskevas, very much for his excellent presentation. Both he and I were compelled to shorten the allotted time, and I am sorry for that. But we shall have every opportunity to read his text much more fully in the published proceedings.

Παρακαλώ εν συνεχεία τον δεύτερο εισηγητή, τον Πρωτοπρεσβύτερο Παρασκευά Αγάθωνος, διδάκτορα της Θεολογίας και ειδικευόμενο στα θέματα Λειτουργικής, να μας παρουσιάσει το θέμα του «Η συμβολή του Γέροντος Ιωσήφ του Ησυχαστού και ευρύτερα του Αγίου Όρους στον νεότερο κυπριακό μοναχισμό». Σεβασμιότατε, σεβαστοί Γέροντες, Γερόντισσες, σεβαστοί Πατέρες, αγαπητοί αδελφοί, να πω ότι το 70% του τμήματος της εργασίας το παραλείπω χάριν του χρόνου και θα συμπεριληφθεί στα πρακτικά του τόμου, ο οποίος θα ακολουθήσει. Υπό τον όρο νεότερος κυπριακός μοναχισμός εννοούμε μια χρονική περίοδο η οποία καλύπτει τα τελευταία 130 χρόνια της ζωής, της ιστορίας και της πορείας του Ορθόδοξου Μοναχισμού στην Κύπρο. Ένα χρονικό διάστημα το οποίο άρχεται από το τελευταίο τέταρτο του 19ου αιώνος.

Συγκεκριμένα από το έτος 1875 και εκτείνεται μέχρι τις ημέρες μας, οπότε και επιτυγχάνεται η αναγέννηση από κάθε άποψη του για αιώνες ταλαιπωρημένου Κυπριακού Μοναχισμού. Μετά από την τριών περίπου αιώνων λαμπρά Βυζαντινή Περίοδο, κατά την οποία παρατηρείται ανασυγκρότηση του εκκλησιαστικού και πνευματικού βίου και ανάπτυξη του Μοναχισμού, η Κύπρος το 1192 πέφτει στα χέρια των Φράγκων. Τα παντός είδους πλήγματα και πτωχεύσεις, ιδίως στον πνευματικό τομέα, τα οποία επέφερε στο σώμα της Εκκλησίας της Κύπρου η παπική νοοτροπία κατά τη Φραγκοκρατία, δεν εξαλείφθηκαν την περίοδο της Τουρκοκρατίας που ακολούθησε και δεν έγινε καμία προσπάθεια για υπέρβασή τους στην περίοδο της Αγγλοκρατίας.

Έτσι, οι διάφοροι διαδοχικοί κατακτητές της νήσου αρέσκονταν σε μια πνευματικά εξασθενημένη και μειωμένη ως προς την κατεξοχήν πνευματική της εμπροσθοφυλακή, τον μοναχισμό, Εκκλησία. Χαρακτηριστικά γνωρίσματα του εν Κύπρω μοναχισμού στις αρχές της περιόδου στην οποία αναφερόμαστε... Ευχαριστώ.

Εξερχόμενος από την επτά αιώνων υποδούλωση στους Φράγκους και στους Τούρκους, είναι η αριθμητική του μείωση, τόσο σε επίπεδο μονών όσο και σε επίπεδο προσώπων, η πνευματική πτωχεία και η οικονομική εξαθλίωση. Επιπλέον, ο χρόνος άφηνε αδυσώπητα τα στίγματά του και στα λιγοστά μοναστηριακά κτίρια. Αυτή την περίοδο καταφθάνει στην Κύπρο ο Κύπριος Αγιορείτης μοναχός από τη Σκήτη των Καυσοκαλυβίων, Ιεροδιάκονος Διονύσιος Χριστίδης. Η πολύμορφη μοναστική δράση του στην Κύπρο συμβάλλει καθοριστικά, όπως θα δούμε παρακάτω, στην αναγέννηση του παραδοσιακού Ορθόδοξου Μοναχισμού στη νήσο. Ο Διονύσιος γεννήθηκε στην ενορία του Αγίου Κασσιανού στη Λευκωσία. Πριν μονάσει στο Άγιον Όρος, τον συναντούμε στα 1860 να υπηρετεί ως διάκονος στη Μητρόπολη Κιτίου και εν συνεχεία, σύμφωνα με προφορικές μαρτυρίες, να υπηρετεί ως διάκονος στο Οικουμενικό Πατριαρχείο και από εκεί κατά πάσα πιθανότητα ανεχώρησε για το Άγιον Όρος και συγκεκριμένα για την καλύβη Άγιος Χαράλαμπος στη Σκήτη των Καυσοκαλυβίων.

Εντός του 1875 τον βρίσκουμε να μονάζει στην τοποθεσία Φτελεχιά, κοντά στο χωριό Κόρνος. Το ίδιο έτος και αφού σχηματίστηκε υπ’ αυτόν μικρή πενταμελής συνοδεία, ανεζήτησε καταλληλότερο μέρος προς εγκαταβίωση και μοναχική ενάσκηση. Έτσι νοίκιασε την εγκαταλελειμμένη Μονή του Τιμίου Σταυρού, του Σταυροβουνίου, και μετά από αρκετές και δαπανηρές επιδιορθώσεις εγκαταστάθηκαν σε αυτήν για διάστημα δυόμισι ετών. Την πληροφορία αυτή, καθώς και άλλες οι οποίες αφορούν στην πρώτη του μικρή συνοδεία, στην προσπάθειά του για οργάνωση στο Σταυροβούνι κοινοβίου επί τη βάσει των προτύπων του Αγίου Όρους, στους λόγους για τους οποίους αναγκάστηκαν να επιστρέψουν στο Άγιον Όρος, τις αντλούμε από χειρόγραφο της Μονής του Σταυροβουνίου. Σημειώνεται ότι «το 1875 έτος από Χριστού, ελθών εγώ, Διονύσιος Ιεροδιάκονος, Κύπριος εξ Άθω, εις Κύπρον, μεθ’ ενός υποτακτικού Πολυκάρπου ονομαζομένου, τον»

οποίον κατόπιν έκαμα μοναχόν και ιερομόναχον, εζητήσαμεν την δηλωθείσαν Μονήν παρά του εν λόγω Μητροπολίτου, ην και ελάβομεν», και το σημείο το οποίο μας ενδιαφέρει: «ίνα ποιήσω αυτήν, Θεού μοι συνεργούντος, κοινόβιον, καθώς υπάρχουσι τοιαύτα εις το Άγιον Όρος». Στο Άγιον Όρος, να πω ότι λόγω των πτωχεύσεων και των πολλών εξόδων δεν μπορεί να ζήσει στο Σταυροβούνι ο Διονύσιος και φεύγει στη συνέχεια με τη συνοδεία του για το Άγιον Όρος, όπου παρέμεινε για τέσσερα χρόνια, για να επιστρέψει και πάλι στην Κύπρο το 1882. Στις 16 Αυγούστου του 1882, σύμφωνα με σημείωση σε κώδικα της Μονής Τροοδιτίσσης, παραχωρείται σε αυτόν, επί του ηγουμένου της Μονής Γερμανού, μικρό κελί στην υπαγόμενη στη ρηθείσα Μονή τοποθεσία Αναφανή. Στο κελί του ο Διονύσιος παραμένει για έξι χρόνια, με κύρια ενασχόληση την αγιογραφία. Μεγάλος του όμως πόθος...

η επιστροφή και επαναλειτουργία της Μονής του Σταυροβουνίου, πράγμα το οποίο κατορθώνει τον Ιανουάριο του 1889. Η δεύτερη εγκατάσταση του Διονυσίου στη Μονή Σταυροβουνίου ακολουθεί τη μεγάλη πυρκαγιά του 1888, η οποία την κατέστρεψε ολοσχερώς. Επίπονο και πάλι ήταν το έργο της ανοικοδόμησης και επαναλειτουργίας της. Για συλλογή χρημάτων ταξιδεύει μέχρι την Αίγυπτο και το Άγιον Όρος και της δευτέρας εγκαταστάσεως του Διονυσίου στο Σταυροβούνι προηγείται συμφωνητικό έγγραφο μεταξύ αυτού και της εν χηρεία Μητροπόλεως Κιτίου, η οποία επιτροπεύεται από θρονική επιτροπή, της οποίας προΐσταται ο Αρχιμανδρίτης Μελέτιος. Το έγγραφο τούτο, ημερομηνίας 24 Ιανουαρίου του 1889, διασώζεται σε κώδικα της Μητροπόλεως Κιτίου. Μεταξύ άλλων σημειώνεται και το εξής πολύ ενδιαφέρον, ότι ο Διονύσιος συντάσσει

κανονισμό για τη Μονή Σταυροβουνίου κατά το σύστημα των κοινοβιακών μοναστηριών του Αγίου Όρους Άθω, ο οποίος κανονισμός τίθεται υπό την έγκριση του Αρχιεπισκόπου τότε Κύπρου. Η επιθυμία του Διονυσίου για ίδρυση κοινοβίου επί τη βάσει των αγιορειτικών προτύπων διατυπώνεται για άλλη μια, τρίτη φορά, στον κώδικα της Μονής το 1889. Σε ιδιόχειρο σημείωμά του αυτό ο Διονύσιος αναφέρει: «Ιερός κώδιξ της Μονής του Τιμίου Σταυρού του Θεοκρεμάστου, κατά το έτος 1889, αρχίζων την εποχήν του Διονυσίου του μοναχού και τη νέα αναμεταρρύθμιση της Μονής κατά την τάξη και τους κανονισμούς των εν Αγίω Όρει Άθω Ιερών και Σεβασμίων Μονών». Η προσπάθεια του Διονυσίου για οργάνωση της Μονής κατά το αγιορείτικο τυπικό δεν έμεινε μόνο στη διατύπωση του κανονισμού και στην εισαγωγή ενός κοινοβιακού προγράμματος, καθαρά αγιορείτικου, αλλά επεκτάθηκε και στα πρόσωπα τα οποία θα την επάνδρωναν.

Ο μοναχός ανεζήτησε στο Άγιον Όρος τον πρώτο πυρήνα πατέρων, ο οποίος θα επάνδρωνε τη Μονή στα πρώτα κοινοβιακά της βήματα. Έτσι, όταν το 1890 βρέθηκε στο Άγιον Όρος για περισυλλογή χρημάτων, προσκάλεσε και έφερε μαζί του στο Σταυροβούνι τους κατά σάρκα αδελφούς Βαρνάβα, Καλλίνικο και Γρηγόριο. Οι τρεις τούτοι πατέρες κατάγονταν από το Καϊμακλί της Λευκωσίας και μόναζαν από δεκαετίας, ο μεν Βαρνάβας στη Μονή Καρακάλλου, οι δε Καλλίνικος και Γρηγόριος, ιερομόναχοι, στην καλύβη του Αγίου Γεωργίου στη Σκήτη της Αγίας Άννας. Δεκαπέντε χρόνια μετά, ο Διονύσιος καταφέρνει αυτό το οποίο είχε ευθύς εξαρχής οραματιστεί. Πολύ ενωρίς προσετέθησαν στην αδελφότητα οι επίσης κατά σάρκα αδελφοί Παΐσιος και Δαμασκηνός, ο Ιερομόναχος Μακάριος, ο μετέπειτα ηγούμενος Διονύσιος Β΄ και ο μοναχός Κύριλλος.

Από την πνευματική ρίζα τούτη του γενάρχη μοναχού Διονυσίου, όπως τον αποκαλεί ο Γέροντας Ιωσήφ ο Βατοπαιδινός, βλάστησαν δύο ηγούμενοι, οι οποίοι κατεύθυναν τη Μονή Σταυροβουνίου στα ίδια πνευματικά βήματα και στις ίδιες μοναχικές αγιορείτικες αρχές, τις οποίες εισήγαξε ο Γέροντάς τους. Άλλωστε, ας μην ξεχνούμε πως ο ένας από αυτούς, ο Βαρνάβας Χαραλαμπίδης, πριν ενταχθεί στη συνοδεία του Διονυσίου, μόνασε επί δεκαετίαν, όπως είπαμε, στη Μονή Καρακάλλου. Από την ίδια ρίζα επίσης προέκυψε η επάνδρωση και μετατροπή σε κοινόβιο, πάνω στις ίδιες ακριβώς βάσεις με το Σταυροβούνι, άρα και εδώ αγιορείτικες, της Μονής της Παναγίας της Τροοδιτίσσης το 1939, με τους μοναχούς Παΐσιο και Δαμασκηνό. Συμβολή στη διατήρηση του κοινοβιακού συστήματος στην Κύπρο, να αναφέρω απλώς επιγραμματικά, του πατρός Παπακυπριανού, του Σταυροβουνιώτη, ο οποίος ξεκινά τη μοναχική του πορεία από το Σταυροβούνι, καταλήγει στο Άγιον Όρος,

και ξαναεπιστρέφει στην Κύπρο μετά από διετή θήτευση και αναλαμβάνει την πνευματική κατεύθυνση τόσο του Σταυροβουνίου όσο και πολλών ανθρώπων και επίσης περιέβαλε με ιδιαίτερη στοργή και στήριξε διά της σθεναράς του παρουσίας τον αρτιγέννητο τότε γυναικείο μοναχισμό στην Κύπρο.

Είχαμε τη Μονή του Αγίου Αντωνίου, η Μονή του Αγίου Αντωνίου, από την οποία επανδρώνεται η Μονή του Αγίου Γεωργίου του Αλαμάνου, και θα έλεγα ότι, συμπερασματικά τουλάχιστον, καταβάλλεται προσπάθεια και ο γυναικείος μοναχισμός τότε να στηριχθεί πάνω σε αγιορείτικες βάσεις. Σε αυτή τη διαμορφωθείσα αγιορείτικη-σταυροβουνιώτικη μοναχική παράδοση μυείται καταρχάς και ο γέροντας Ιωσήφ, ο νυν Βατοπεδινός. Το 1937, σε ηλικία 16 ετών, υποτάσσεται και αυτός στον δεύτερο μετά την αναγέννηση της Μονής ηγούμενο, Βαρνάβα Χαραλαμπίδη.

Ο πατήρ Ιωσήφ, όπως λέχθηκε, γεννήθηκε στο χωριό Δρούσεια της Πάφου το 1921. Τελείωσε το Δημοτικό, εντάχθηκε στη Μονή του Σταυροβουνίου, όπου παρέμεινε για 16 χρόνια. Κατόπιν, το 1946, ανεχώρησε για την Παλαιστίνη, όπου έζησε επί 4 μήνες, και εν συνεχεία μετέβη στο Άγιον Όρος και συγκεκριμένα στη Σκήτη της Αγίας Άννας, όπου το καλοκαίρι του 1947 εντάχθηκε στη συνοδεία του Γέροντος Ιωσήφ. Συγγνώμη, εννέα χρόνια παρέμεινε στο Σταυροβούνι ο πατήρ Ιωσήφ. Μετά την κοίμηση του Γέροντος Ιωσήφ του Ησυχαστού, ο πατήρ Ιωσήφ παρέμεινε για κάποιο χρονικό διάστημα στη Νέα Σκήτη, όπου είχαν από προηγουμένως μεταβεί με ολόκληρη τη συνοδεία τους, κατόπιν συγκατανεύσεως του Γέροντός τους. Στη συνέχεια εγκαταστάθηκε για λίγο χρονικό διάστημα στη Μονή Κουτλουμουσίου.

Με μεσολάβηση του πατρός Αθανασίου, νυν Μητροπολίτη Λεμεσού, γνωρίστηκε με τον Μητροπολίτη Πάφου Χρυσόστομο. Τον Αύγουστο του 1978 ήρθε στην Κύπρο, όπου του ανετέθηκε από τον Μητροπολίτη Πάφου η ανασυγκρότηση της Μονής του Τιμίου Σταυρού της Μίνθης, της οποίας στις 26 Μαρτίου του 1979, Κυριακή της Σταυροπροσκυνήσεως, εγκαθιδρύθηκε υπό του Πάφου ηγούμενος και προϊστάμενος της τότε μικρής αδελφότητος. Επιθυμία του Μητροπολίτου Πάφου ήταν η επαναλειτουργία της Μονής σε πιο ορθές βάσεις. Σημειώνει στον λόγο του ο τότε Μητροπολίτης Πάφου: «Τόσο ο ηγούμενος της νέας μονής όσο και οι πατέρες, οι σημερινοί πατέρες της μονής, κοσμούνται με τας αρετάς του πραγματικού μοναχού, με την παρθενία, την ακτημοσύνη, την υπακοή». Παραλείπω μεγάλο τμήμα. Γαλουχούμενος στα νάματα του γνησίου ορθοδόξου μοναχισμού, ο πατήρ Ιωσήφ γνώριζε πολύ καλά ότι ο ησυχασμός, υπό την πνευματική του έννοια, ως τρόπος δηλαδή μοναχικής άσκησης, είναι ο σκοπός για τον οποίο αποτάσσεται κάποιος τον κόσμο για να εισέλθει στη μονή, στο κοινόβιο. Έτσι, από την αρχή φρόντισε να θέσει τις ορθές βάσεις πάνω στις οποίες θα έχτιζε τη μικρή του αδελφότητα.

Μία από τις πρώτες του ενέργειες ήταν, κατά μίμηση προφανώς της πράξης του Αγίου Όρους, η εισαγωγή του θεσμού του Αβάτου. Τούτο το πραγματοποίησε περί το τέλος του 1979, οπότε και προέβη τελικά στην ανακήρυξη της Μονής σε Άβατον. Οι αντιδράσεις εξαιτίας του Αβάτου, καθώς και άλλες συκοφαντικές διαδόσεις για τον πατέρα Ιωσήφ, τον ανάγκασαν περί το τέλος του 1981 να εγκαταλείψει τη Μονή της Μίνθης και μαζί με την ολιγάριθμη συνοδεία του να μεταβεί και πάλι στο Άγιον Όρος. Εδώ, μετά από λίγο χρόνο εγκαταβίωσης στο κελί του Ευαγγελισμού στην Καψάλα, μετακινήθηκαν για λίγο στη Μονή Καρακάλλου, για να εγκατασταθούν τελικά στο κελί του Ευαγγελισμού στη Νέα Σκήτη. Νέοι πνευματικοί αγώνες τούς περιμένουν. Με παρακαταθήκη και κληρονομιά το ασκητικό πρόγραμμα και τις πνευματικές νουθεσίες, τα οποία τους κατέλιπεν ο Γέροντάς τους Ιωσήφ ο Ησυχαστής, επιδίδονται στην άσκηση, την προσευχή, τη νήψη, την υπακοή.

Έτσι δόμησαν το πρόγραμμα του εικοσιτετραώρου στα βήματα του προγράμματος της συνοδείας του Γέροντος Ιωσήφ. Αγρυπνούσαν σχεδόν καθημερινώς στα κελιά τους μέχρι μιας καθορισμένης ώρας και μετά μαζεύονταν στον ναό για την τέλεση της Θείας Λειτουργίας. Η αγρυπνία ξεκινούσε λίγη ώρα μετά το απόδειπνο. Περιλάμβανε τον προσωπικό κανόνα του κάθε ενός μοναχού, μελέτη και την ευχή του Ιησού με το κομποσχοίνι. Η ακολουθία του κελιού διαρκούσε μέχρι τις 12 τα μεσάνυχτα και εν συνεχεία, όπως ήδη αναφέραμε, συνεχιζόταν και περατούτο στον ναό με τη Θεία Λειτουργία, η οποία διαρκούσε μέχρι τις δύο τα ξημερώματα. Ακολουθούσε ανάπαυση ολίγων ωρών. Μετά από ένα λιτό πρωινό άρχιζαν τα διακονήματα των πατέρων. Μεγάλη βαρύτητα και πάλιν, κατά την εμπειρία του Γέροντος Ιωσήφ, διδόταν στο εργόχειρο. Διά τούτο, διότι τούτο ήταν εύκολο να συνδυάζεται και να περατώνεται λέγοντας κάποιος διαρκώς την ευχή, χωρίς να αφαιρείται ο νους. Το μεσημέρι και μετά την ακολουθία της μικράς παρακλήσεως στη Θεοτόκο παρετίθετο τράπεζα.

Ακολουθούσε για λίγη ώρα ανάπαυση. Προς το απόγευμα τελείτο Εσπερινός, μετά απ’ αυτόν προσφερόταν μικρό κέρασμα, για να ακολουθήσει το Απόδειπνο. Και ύστερα από μικρή διακοπή άρχιζε και πάλι η νυχτερινή αγρυπνία, περιλαμβάνουσα όλα όσα προαναφέραμε. Το πρόγραμμα τούτο της αγρυπνίας αποδείχθηκε με την πάροδο του χρόνου δύσκολο για τους πατέρες και έτσι ο πατήρ Ιωσήφ απεφάσισε, κατά τη διάκριση του Γέροντός του, την τέλεση της αγρυπνίας σε δύο φάσεις, με διάμεση ξεκούραση. Στην πρώτη φάση περιλαμβανόταν η ακολουθία του κελιού, η οποία διαρκούσε μέχρι τις 12 τα μεσάνυχτα, και στη δεύτερη φάση η Θεία Λειτουργία, η οποία άρχιζε στις 4:30 προ μεσημβρίας, αφού προηγουμένως αναγινώσκονταν η ακολουθία της Μεταλήψεως και των Ωρών. Από το κελί του Ευαγγελισμού στη Νέα Σκήτη, ο πατήρ Ιωσήφ και η πολυμελής πλέον συνοδεία του, με την προτροπή του Οικουμενικού Πατριαρχείου και την έγκριση της Ιεράς Κοινότητας του Αγίου Όρους, μετέβησαν το 1987 και επάνδρωσαν την τότε σχεδόν εγκαταλελειμμένη, ερειπωμένη και ιδιόρρυθμη Μονή του Βατοπαιδίου στο Άγιον Όρος.

Στο Βατοπαίδι αρχίζει να γράφεται μια άλλη μεγάλη σελίδα του σύγχρονου κυπριακού μοναχισμού. Το 1991 ο Αρχιεπίσκοπος Κύπρου Χρυσόστομος πραγματοποίησε επίσημη επίσκεψη στο Άγιον Όρος. Πρωτεπιστάτης τότε του Όρους ήταν, από το 1973 γνώριμος του Μακαριωτάτου, οικότροφος καταρχάς στη Μητρόπολη Πάφου και από το 1976 διάκονός του, πατήρ Αθανάσιος Βατοπαιδινός. Η συναναστροφή του Αρχιεπισκόπου με τον πατέρα Αθανάσιο τού γέννησε στην ψυχή την επιθυμία για επάνοδο του δευτέρου στην Κύπρο, με τη συνοδεία μικρής ομάδος μοναχών, με στόχο την πνευματική αναγέννηση του λαού επί τη βάσει της πατερικής παραδόσεως. Ως συνέχεια των όσων προφορικά λέχθησαν μεταξύ των δύο ανδρών στο Άγιον Όρος, ο Αρχιεπίσκοπος προσκάλεσε τον Ιανουάριο του 1992 τηλεφωνικώς τον πατέρα Αθανάσιο στην Κύπρο, για να του διαβιβάσει και επίσημα την πρόθεσή του για απόσπαση του δευτέρου από τη Μονή Βατοπαιδίου και διακονία στην Εκκλησία της Κύπρου.

Ο πατήρ Αθανάσιος, υπακούοντας στην πρόσκληση του Αρχιεπισκόπου, ήρθε στην Κύπρο συνοδευόμενος από τον Γέροντά του Ιωσήφ, όπου από κοινού οι δύο Αγιορείτες πατέρες συναντήθηκαν στην Αρχιεπισκοπή μετά του Αρχιεπισκόπου δύο φορές. Το γεγονός τούτο επιβεβαιώνεται από το πρακτικό σύναξης της Γεροντίας του Βατοπαιδίου, ημερομηνίας 4 Ιανουαρίου του 1992. Οι ενέργειες του Αρχιεπισκόπου Κύπρου προς την κατεύθυνση αυτή δεν σταμάτησαν μέχρι εδώ. Στις 10 Ιουνίου 1992 απέστειλε επιστολή στον πατέρα Αθανάσιο, στην οποία, αφού διατύπωνε για μία εισέτι φορά και μάλιστα γραπτώς την προαναφερθείσα πρόθεση και επιθυμία του, τον προσκαλούσε στην Κύπρο για να μελετήσουν από κοινού θέματα πρακτικής φύσεως, τα οποία θα προέκυπταν από τον ερχομό τόσο του ιδίου όσο και των λοιπών πατέρων. Παραλείπω τα κείμενα.

Σε απάντηση στην παραπάνω επιστολή του Αρχιεπισκόπου Κύπρου, η Γεροντία της Μονής Βατοπαιδίου, αφού εξέτασε το θέμα σε πολύωρη συνεδρία, διεβίβασε με δική της επιστολή, ημερομηνίας 13 Ιουλίου 1992, την απόφασή της προς τον Μακαριώτατον, στην οποία σημειώνεται ότι «μετά φόβου Θεού και περισκέψεως πολλής θα απέστελλαν παρ’ ημίν τον εν λόγω αδελφόν ημών, μετά κανονικής εξαμήνου μοναστηριακής ημών αδείας, προς επιτόπιον εξέταση του θέματος και συνεννόηση μετά της ημετέρας Μακαριότητος». Μία απάντηση την οποία όμως, όπως προκύπτει από το πρακτικόν 15 της Γεροντίας, ο πατήρ Αθανάσιος δέχθηκε μόνο και μόνο για λόγους υπακοής. Σημειώνεται, αξίζει τον κόπο να δούμε μία-δύο παραγράφους του πρακτικού: «Αναγινώσκεται η επιστολή του Αρχιεπισκόπου, δι’ ης προσκαλείται ο ημέτερος αδελφός Γέρων Ιερομόναχος Αθανάσιος, όπως μεταβεί εις Κύπρον προς βοήθειαν της εκεί Εκκλησίας». Λαβών τον λόγον ο Ιερομόναχος Αθανάσιος αρνείται, και αυτό σε σχέση με τα όσα έχουν λεχθεί τα προηγούμενα έτη, την πρόσκληση, εκφράζων αφενός μεν

σεβασμόν αυτού προς την κατά πάντα αξιέπαινον και τιμητικήν δι’ αυτόν πρόσκλησιν του Μακαριωτάτου Αρχιεπισκόπου, αφ’ ετέρου όμως τη σφοδράν αυτού επιθυμίαν όπως μη χωριστεί ποτέ του Αγιονύμου Όρους, μη ευρίσκων εις τον εαυτόν του ικανότητας, ας έδει να έχει, διά τας πολλαπλάς και μεγάλας ανάγκας της εν τω κόσμω στρατευομένης του Χριστού Εκκλησίας. Γενομένης εκτενούς συζητήσεως επί τη βάσει της αρνήσεως, ο σεβαστός Γέρων Ιωσήφ προτρέπει τον Ιερομόναχον Αθανάσιον όπως μεταβεί εις Κύπρον, εφόσον η Εκκλησία διά του Μακαριωτάτου προκαθημένου αυτής τον προσκαλεί, μη θέλοντος του ιδίου, γεγονός όπερ παρέχει εχέγγυα επιτυχίας του έργου, υποτασσομένων πάντων ημών εις το θέλημα του Κυρίου και μόνον τούτο επιδιωκόντων, το θέλημα του Κυρίου μόνον επιδιωκόντων και ουχί ανέσεις κοσμικάς. Εν συνεχεία η Ιερά Σύναξις απεφάσισε ομοφώνως όπως μεταβεί εις Κύπρον ο εν λόγω αδελφός Γέρων Αθανάσιος με κανονικήν εξάμηνον άδειαν. Εις Κύπρον δε

Λαμβάνει την εντολή όπως εργαστεί εν τη Εκκλησία εις δόξαν Χριστού και σωτηρία ψυχών, διδάσκων εξ όσων ήκουσε και έμαθε παρά του σεβαστού ημών Πατρός και της Ιεράς Αγιοπατερικής Μοναχικής Πολιτείας, στοιχών τω ήθει και τη παραδόσει του αγιορείτικου μοναχισμού. Πολιτεύεται δε μετά φόβου Θεού και ακριβείας πολλής, έχων πάντοτε κατά νουν την ιεράν του αειμνήστου Γέροντος Οσίου Ιωσήφ του Ησυχαστού παρακαταθήκην της Ορθοδόξου Πνευματικής Ζωής και Εμπειρίας. Μετά την εξέλιξη αυτή και την ευλογία πολλών Αγιορειτών γερόντων, ο πατήρ Αθανάσιος ήρθε στην Κύπρο το θέρος του 1992.

με σκοπό την εξεύρεση του κατάλληλου χώρου προς εγκαταβίωση, αλλά και την προετοιμασία των συνθηκών για την έλευση της μικρής μοναστικής αδελφότητος, η οποία θα τον συνόδευε στο εξής. Αφού περιήλθε το νησί και φιλοξενήθηκε σε διάφορα μέρη, αποσύρθηκε για ένα περίπου μήνα στους Αγίους Τόπους, από όπου επέστρεψε και πάλιν στην Κύπρο

Όπου, στις 14 Σεπτεμβρίου του 1992, και αφού εν τω μεταξύ κατέφθασε στην Κύπρο από το Άγιον Όρος μια τριμελής ομάδα Κυπρίων στην καταγωγή μοναχών —τους μνημονεύσουμε—, ο μακαριστός Αρσένιος, ο πατέρας Ακάκιος και ο νυν ηγούμενος Μέσα Ποταμού, πατέρας Νικόλαος, ο δόκιμος τότε Νικόλαος και κατά κόσμον

Κυπριανός. Εγκαταστάθηκαν προσωρινά στη Μονή των Ιερέων στην Πάφο, την οποίαν ευγενώς παρεχώρησε σε αυτούς ο ηγούμενος Κύκκου Νικηφόρος. Η μικρή αυτή, στη Μονή του Αγίου Νικολάου των Ιερέων, μοναστική αδελφότητα δεν έμελλε να παραμείνει εδώ για μεγάλο χρονικό διάστημα. Μετά τη συνεννόηση του Αρχιεπισκόπου Χρυσοστόμου και του Μητροπολίτου Κυρηνείας Γρηγορίου, ανάληψη της θέσεως του πρωτοσυγκέλλου της Μητροπόλεως Κυρηνείας από τον τότε ηγούμενο Μαχαιρά, Αρχιμανδρίτη Παύλο Μαντοβάνη, λόγω της ασθενείας του κυρίου Γρηγορίου, ο πατήρ Παύλος, ως εκπρόσωπος του Αρχιεπισκόπου, προήδρευσε εκλογικής συνάξεως της αδελφότητας της Μονής στις 4 Νοεμβρίου του 1993,

η οποία εξέλεξε ως νέο ηγούμενο τον Ιερομόναχο Αθανάσιο τον Βατοπεδινό. Ο πατήρ Αθανάσιος, μαζί με την ολιγόριθμη συνοδεία του, ύστερα από ένα και πλέον έτος παραμονής στην Κύπρο, μεταφυτεύεται από το Περιβόλι της Παναγίας στη Μονή της Παναγίας του Μαχαιρά, στην οποία στις 14 Νοεμβρίου 1993 ενθρονίζεται από τον Αρχιεπίσκοπο Χρυσόστομο. Εγκαταβιώνοντας μόνιμα ο πατήρ Αθανάσιος στην Κύπρο και αναλαμβάνοντας την ηγουμενία της Μονής Μαχαιρά, αναλάμβανε ταυτοχρόνως και την ευθύνη της υλοποίησης του έργου για το οποίο εκλήθηκε. Εφόδιά του στην προσπάθεια αυτή, αφενός μεν το πνεύμα και το ήθος της αγιορείτικης μοναχικής πατερικής παραδόσεως, την οποία εύκολα θα μπορούσε στο εξής να μεταφυτεύσει και καλλιεργήσει στην Κύπρο, αφού η Χάρις του Θεού τον έταξε ηγούμενο σε μοναστήρι, αφετέρου δε η παρακαταθήκη της Ορθοδόξου Πνευματικής Ζωής και Εμπειρίας, την οποία κληρονόμησε μέσω του Γέροντός του Ιωσήφ από τον Μεγάλο Γέροντα Ιωσήφ τον Ησυχαστή.

Στον ενθρονιστήριο λόγο ο πατήρ Αθανάσιος, δεκαετίαν και πλέον εποτιζόμενος εκ των αειρρύτων ναμάτων της αμωμήτου αγιορείτικης παραδόσεως και εμπειρίας, αναβλυζόντων εκ της ιεράς παρακαταθήκης του αειμνήστου και μακαρίου οσιωτάτου Γέροντος ημών Ιωσήφ του Ησυχαστού: «Η ψυχή μου ευφραίνεται οσημέραι μέσα εις το όρος εκείνο το αγγελομίμητον και υπερκόσμιον, όπου εκ του εγγύς είδομεν και ψηλαφήσαμεν ιδίοις χερσί την πραγματικότητα της θεώσεως των Αγίων και τη δύναμη της πίστεως». Παραλείπω πίσω τη συνέχεια στο Μαχαιρά με τον μακαριστό Αρσένιο, την επάνδρωση της Μονής του Τιμίου Προδρόμου με τον Νικόλαο.

Ένα λεπτό, εν πάση.

Το νήμα, λοιπόν, της μοναχικής παρακαταθήκης του Γέροντος Ιωσήφ του Ησυχαστού και οι γνήσιοι απόγονοί του, πρώτος ο πατήρ Αθανάσιος, στις υπ' αυτών ιδρυθείσες ανδρικές μονές του Μαχαιρά και του Τιμίου Προδρόμου, αλλά και στις υπ' αυτών πνευματικά καθοδηγούμενες μονές του Αγίου Ηρακλειδίου, Παναγίας Αμιρούς και Παναγίας Τρικουκκιάς, και στη συνέχεια οι διάδοχοί του, εφάρμοσαν με πάσαν ακρίβειαν ό,τι παρέλαβον. Το κελί του Γέροντος Ιωσήφ καθίσταται στο εξής πνευματική γέφυρα μεταξύ των κελιών του Γέροντος Ιωσήφ του Ησυχαστού και των υπό του Γέροντος Αθανασίου πνευματικά κατευθυνόμενων μονών στην Κύπρο. Στη Μονή Μαχαιρά, να διαβάσω μόνον αυτό, σεβόμενος τον χρόνο, άξονας πέριξ του οποίου περιστρέφεται το όλο πνευματικό πρόγραμμα είναι η ησυχία, η υπακοή, η επιμονή στην ευχή του Ιησού,

η τακτική εξομολόγηση των λογισμών. Η δόμηση του 24ώρου προγράμματος της Μονής, η επιζητουμένη κτιριακή συγκρότηση, αλλά και η θεωρία η οποία περιβάλλει τα διακονήματα, είναι τέτοια ώστε να δίδεται καθημερινώς στους μοναχούς η δυνατότητα για ησυχασμό. Η ησυχία τούς βοηθεί στην ενασχόληση με την ευχή, στην προσπάθεια για εσωτερική πνευματική ζωή και στη νήψη. Στη Μονή ακολουθείται αγιορείτικο σύστημα και πρόγραμμα, όπως εφαρμόστηκε από τον Γέροντα Ιωσήφ. Το πρόγραμμα ξεκινά στις 3:30 προ μεσημβρίας. Από τις 4 μέχρι τις 8 το πρωί τελείται κοινή λατρεία στο καθολικό. Εν συνεχεία παρατίθεται μικρό κέρασμα και οι πατέρες αναχωρούν για τα διακονήματά τους, τα οποία διαρκούν μέχρι το μεσημέρι, οπότε και τελείται στο καθολικό παράκληση της Θεοτόκου. Ακολουθεί τράπεζα και ανάπαυση μέχρι τις τέσσερις, ο Εσπερινός και μετά από αυτόν μικρό κέρασμα και το Απόδειπνο. Ακολούθως και μετά από μικρή διακοπή οι πατέρες αποσύρονται στα κελιά τους —και εδώ είναι η επίδραση από τον Γέροντα Ιωσήφ— για προσωπικό κανόνα, ο οποίος διαρκεί τέσσερις ώρες.

Το ίδιο ισχύει και στις υπόλοιπες μονές, να τονίσω. Ο αγώνας περιλαμβάνει ανάγνωση πνευματικών βιβλίων, την ευχή με το κομποσχοίνι και τις καθορισμένες μετάνοιες. Να πω ότι τρεις φορές την εβδομάδα τελείται αγρυπνία, η οποία μπορεί να είναι μονή ή διπλή και κάποια φορά τριπλή, ταυτόχρονα από έξι πατέρες, τους οποίους ορίζει ο ηγούμενος.

Σε παρεκκλήσι είτε σε ησυχαστήριο της Μονής, οι μοναχοί ξεκινούν από το απόγευμα μέχρι τις 11:30 τον προσωπικό τους κανόνα για την ακολουθία του Όρθρου με το κομποσχοίνι, μαζεύονται στις 11:30 στον προκαθορισμένο χώρο και, μετά από την ανάγνωση των Ωρών και της Θείας Μεταλήψεως, τελείται η Θεία Λειτουργία. Εννοείται ότι πάλι κατά το σύστημα του Γέροντος Ιωσήφ...

Πατέρες που ορίζονται από τον ηγούμενο ησυχάζουν στα ησυχαστήρια, όπου τελούν τις ακολουθίες Εσπερινού, Αποδείπνου, Μεσονυκτικού και Όρθρου με το κομποσχοίνι. Τα ίδια περίπου και στις υπόλοιπες μονές. Απλώς να τονίσω ότι στη Μονή του Αγίου Ηρακλειδίου τελείται καθημερινώς αγρυπνία, εκτός της νύχτας του Σαββάτου, η οποία διαρκεί από το απόγευμα, από τις 7-7:30 μέχρι τις 2-3 το πρωί. Περιλαμβάνει διάφορα στοιχεία και επίσης την Κυριακή τη νύχτα η αγρυπνία τελείται μόνο με το κομποσχοίνι, στις ίδιες ακριβώς ώρες τις οποίες έχω προδιαγράψει. Ευχαριστώ. Ευχαριστούμε πολύ τον Πρεσβύτερο πατέρα Παρασκευά για την ωραία παρουσίασή του. Αναγκάστηκε και ο ίδιος, αναγκάστηκα κι εγώ, λυπάμαι βέβαια γι' αυτό, να περικόψουμε τον χρόνο, αλλά θα έχουμε όλη τη δυνατότητα πολύ εκτενέστερα να διαβάσουμε το κείμενό του στα πρακτικά.