The Ecclesial Consciousness of Elder Joseph the Hesychast, by Metropolitan Athanasios of Limassol

This English transcript is an automated translation of the original Greek lecture. It may contain errors; the original Greek audio recording is the authoritative source. Some passages are omitted per editorial policy.

Now, as we gather in this blessed moment, let us earnestly invite the shepherd of this diocese, His Eminence Metropolitan Athanasios of Limassol, to address us.

As a spiritual relative, he experienced much of the atmosphere in which Saint Joseph the Hesychast lived; and, through this spiritual kinship, he certainly heard and experienced much himself. We ask him to speak to us about the more subtle and especially important aspect of Saint Joseph’s consciousness: his ecclesial consciousness. Your Eminence, you have the floor. Your Eminences, holy hierarchs, and beloved brethren in Christ, the subject I have been given to address is the ecclesial consciousness of Saint Joseph the Hesychast.

The aim is to show the nature of the elder’s ecclesial consciousness, which was formed by the place and manner of his ascesis, and how it was expressed both in his life and in his teaching.

Our most venerable elder, Saint Joseph the Hesychast, blossomed in the fragrant garden of the Most Holy Church of Christ and came to maturity as a beautiful fruit of his own turning and longing toward God, together with the presence of divine grace. From the very beginning of his spiritual struggles, like a wise and prudent soldier, he knew that merely competing was not enough to receive the crown. Lawful striving was an essential condition for receiving the crown of grace. The words of the Apostle Paul, “And if anyone competes, he is not crowned unless he competes lawfully,” are an inviolable principle in the struggle of everyone who seeks God; and all the Saints of our Church made this principle the

foundation of their success. The seal of lawful striving is the Church. No one outside the Church or apart from the Church strives lawfully, because the goal of the struggle is not moral perfection, but Christ the God-Man and Savior. Thus, everyone who struggles lawfully acquires an ecclesial mind and consciousness, because Christ is the head of the Church and we are her members. Each member lives and remains healthy only when joined to the body, just as the body lives only when joined to the head. In the same way, the soundness of every struggler’s spiritual condition is revealed by his relationship with the Church, which is unquestionably the Body of Christ.

They too are united with Him. From this union of those who struggle with the Church, their ecclesial consciousness and experience are formed. In the case of our blessed elder, Saint Joseph the Hesychast, the principal signs of his sound ecclesial consciousness, of the lawful character of his ascesis, and of the presence of divine grace are as follows. First, when he felt the flame of God’s love within his youthful heart while struggling in Athens around 1920, he took the well-trodden path of dedicating himself to God in the Church and through the Church. Renouncing the world and going to the Holy Mountain, in accordance with the tradition and the Canons

of the Holy Fathers of the Church, he submitted himself in obedience to an elder, put on the monastic cassock, and dedicated himself to God through the Mystery of monastic perfection. He received the great and angelic schema in the cave of Saint Athanasios the Athonite, where the Mystery of his monastic tonsure was celebrated by his spiritual father, Papa-Efthymios, who practiced ascesis there.

He was enrolled in the register of monks of the Holy Great Lavra on the Holy Mountain and, consequently, among the monks under the jurisdiction of the Most Holy Great Church of Christ in Constantinople. Second, Saint Joseph came to the Holy Mountain around 1921 or 1922. Soon afterward, the hardship, confusion, and perplexity of the monks of the Holy Mountain began, chiefly over the change of calendar. This confusion found Saint Joseph practicing ascesis in the deepest wilderness of the Holy Mountain, at the Skete of Saint Basil. Most of the fathers with whom he associated and from whom he learned what was happening had already distanced themselves from the Ecumenical Patriarchate in protest against the calendar change. Each had joined one of the newly formed schismatic groups or, at best, had merely ceased commemorating the Ecumenical Patriarch without joining the so-called zealots.

As might naturally be expected, because of his strict Athonite and eremitic outlook, the environment around him, and above all the failure of those then governing the Church to prepare and fully inform her faithful, Saint Joseph joined the zealot Old Calendarists during the first years of his monastic life. They were the only people with whom he had daily contact, and at first the great majority of the hermits in his region did the same. Yet very soon, while he was still at the Skete of Saint Basil, he began to sense something amiss, as we heard from the living traditions and accounts handed down by our elders and their disciples,

and as is also evident from Saint Joseph’s writings. He began to perceive the zealots’ blind fanaticism and the dangerous path they were following. Saint Joseph regarded his presence among them merely as an act of protest and never accepted that the Church had lost divine grace by adopting the new calendar. Thus, although in the wilderness of Saint Basil he had joined the extreme, hard-line Matthewite faction, he left them after receiving guidance from God and joined the then more moderate Florinite faction. The followers of Bishop Chrysostomos of Florina accepted, at least in principle, the Mysteries of those following the new calendar as valid

and the official Church as the treasury of grace. He later left the Skete of Saint Basil as well and descended to the caves of Little Saint Anne, where he received new disciples and formed his new brotherhood with our revered elders. In 1950, despite the disagreement of Bishop Chrysostomos of Florina, who ultimately signed it, the Florinite faction issued an encyclical declaring that the official Church of Greece, by adopting the new calendar, had automatically become heretical and lost the grace of the Holy Spirit. After this grave misstep, Saint Joseph completely abandoned the zealots and had his disciples Ephraim and Charalambos ordained as hieromonks

by Metropolitan Hierotheos of Miletoupolis, a hierarch of the Ecumenical Patriarchate of Constantinople who was then living in retirement on the Holy Mountain. This change in the blessed elder’s course came after prolonged, fervent prayer with tears over whether the zealots were right. As we know from our elders, Saint Joseph received many revelations and assurances from divine grace, leading him to leave what had by then become an evident schism and to remain within the Church of Christ, in communion with the hieromonks and, through them, with the Church of Constantinople. I shall omit Saint Joseph’s revelations and visions concerning the zealots. His change of course came not only because of these revelations and the guidance he received from God,

but also because of his sound ecclesial consciousness and healthy spiritual mind. A simple reading of his letters convinces us that, although he had no secular education, he deviated neither into errors from the right nor into destructive snares from the left. Instead, by following the well-trodden path of the Saints, he judged spiritual matters correctly. The mark of his spiritual quality was his complete desire to seek the divine will and, through absolute obedience, his acquisition of the gift of discerning the spirits and where they came from. Third, Saint Joseph’s sound ecclesial consciousness is also clearly evident in the fact that, despite the attacks he endured from those around him, he remained a faithful follower of the

patristic path of the Kollyvades Fathers who had struggled shortly before him, as well as of the great hesychast Saint Gregory Palamas. Through his practical experience and the gift of noetic prayer received from the Most Holy Theotokos, as had also happened to many Saints before him—for example, Saint Maximos the Kafsokalyvite, Saint Gregory Palamas, and his contemporary Saint Silouan the Athonite—the blessed elder cultivated hesychasm, unceasing prayer, and the sacred work of watchful hesychia, or inner stillness, not only within himself but also in his disciples: both those under obedience to him on the Holy Mountain and the many who sent him letters or visited him seeking an edifying word. This precious work...

unceasing prayer and sacred theoria, or divine contemplation, he regarded not merely as the fruit of human effort and struggle, but above all as the fruit and divine uncreated energy of the All-Holy Spirit. Like all the Fathers of the Church, he believed that theosis, or the divinisation of the human person, is attained not through techniques or human inventions, but through divine grace, which finds people cooperating with it through lawful ascesis and cleansing themselves of the passions and sin. He regarded ascesis and all that it comprises—stillness, prayer, study, penthos or mourning for sin, obedience, poverty, vigil, fasting, and so forth—as necessary means, but only as simple instruments.

He regarded making these things absolute as a delusion and a serious error. He therefore placed them in their proper position and believed that God is the One who works all things in all. Yet neither did he fall into the opposite error of rendering useless these wings of the active form of spiritual struggle, by which the struggler can take flight and come to rest. All these elements of personal struggle are insufficient unless they are sealed and made fruitful through the Holy Mysteries of our Church. Ascesis and prayer are not isolated expressions of private piety, but a path toward salvation in Christ Jesus. The blessed elder saw and experienced how indispensable the most divine Mysteries of the Church are.

This demonstrates the soundness of his ecclesial mind. Faithfully following the Patristic path, he taught by both word and deed that frequent receiving of the Holy Gifts is essential to life in Christ. Yet neither was he dogmatic or extreme on this point, as were some of his fellow ascetics,

who declared that anyone who did not receive Holy Communion every day, or who attended the Divine Liturgy without receiving, was outside the Church. Nor did he accept the custom, still sometimes observed even on the Holy Mountain until only a few years ago, of receiving the Mystery infrequently and only after a strict three-day fast: every forty days, every fifteen days, or, at most, every Saturday. The blessed elder reproved both extremes.

He followed the golden and royal path of Saint Basil the Great’s discernment, without fanatically turning it into dogma. He himself found this course to be the more discerning one and required it of his disciples as well, though certainly without absolute rigidity. He therefore received the immaculate Mysteries four times a week: Tuesday, Thursday, Saturday, and Sunday. I wish to emphasize here that this practice was one of the reasons many of his fellow ascetics regarded him as deluded: he taught noetic prayer, personally followed a hesychast program of ascesis, and received Holy Communion frequently. Fourth, Saint Joseph knew and experienced that the Church is not

It is not something abstract and indefinite, but has boundaries, Canons, and a hierarchy, as the All-Holy Spirit ordained through the mouths of the Holy Apostles and the Holy Fathers and through the sacred Canons. Thus, when writing to one of his disciples, he emphasizes obedience to the bishop as a seal and guarantee of safety; he himself also sought the bishop’s prayers for his salvation. Fifth, when writing to monks and nuns, he always gives abbots and abbesses their proper place and respect, emphasizing the necessity of obeying them as those who stand as an image of Christ, in accordance with the words of the Apostle Paul: “Brethren, obey those who rule over you, and submit.”

A sixth result of his sound ecclesial consciousness was his love for all people and for God’s creation. Although he lived in seclusion as a hesychast, withdrawn from others and extremely frail in body, his thirst to benefit his brethren overcame every obstacle. He did everything he could to edify them in deed and word: through his own prayer, by taking their temptations and falls upon himself, through letters of consolation, and with the utmost fatherly compassion and love. His many years of life in the desert and solitude ultimately led him, through love in Christ, to union with all his brethren, both the living and those who had fallen asleep.

He divided his strength and his time between prayer for the living and prayer for those who had fallen asleep, and he taught his disciples to do the same. Among their other duties, they were to celebrate the Divine Liturgy every day, thereby responding to their brethren’s requests for prayer and help. His love for others as images of God, without dwelling on each person’s human faults, made him a refuge for these least brethren of Christ. Many such poor in spirit were constantly around him, while others who were psychologically or mentally frail found in him a most gentle father and helper. Indeed, as our elder related to us, when everyone gathered together, especially at the midday meal, the presence of these simple and infirm brethren sometimes made the situation extremely tiring for the brotherhood.

Once, when his own disciples dared to complain about his gathering and welcoming these childlike souls, the blessed elder dissolved into tears. On the one hand, his loving heart could not bear to reject even one of these least brethren of his beloved Jesus. On the other, he wept over the immaturity of his true disciples at that time and because they had not yet been initiated into the mysteries of perfection in Christ, in which the mystery of perfect love in Christ is revealed and preserved. Following in the footsteps of all who before him had attained perfection in Christ, his heart, set aflame by love, also held a balanced and beautiful love and compassion for the rest of creation. He was merciful and tender toward all creation.

And he was tender-hearted: he even nursed an eagle back to health, and he cared for the mice in his cave, distributing to them their allotted share of food. He saw the whole creation proclaiming God and praising His mighty works. All the points mentioned above, together with many others that time does not permit us to enumerate, reveal our most venerable elder, Saint Joseph the Hesychast, as one perfected in Christ Jesus, one who preserved the image inviolate and attained to the likeness of Christ, as a true child of sacred fruits, a lawful shoot, and the boast of our Most Holy Orthodox Church of Christ. Thank you.

And we thank you very much, Your Eminence. Professor, I do not know whether I understand theological matters correctly, but I have the impression that the Church is continually speaking about eternity and the Kingdom of God.

In other words, anyone who wishes to remain within the Church must be, to some extent, beyond place and time. Yet the consistency of our speakers has not managed to take us beyond time. So, in order to remain in the Church, we must now leave this place. Let us take a break.

Τώρα, μια που είμαστε σε αυτόν τον ευλογημένο χρόνο, να παρακαλέσουμε πάρα πολύ τον Ποιμενάρχη εδώ της περιοχής, τον Πανιερώτατο Μητροπολίτη Λεμεσού κ. Αθανάσιο.

Ως πνευματικός συγγενής, πολλά έζησε από την ατμόσφαιρα στην οποία έζησε ο Γέροντας Ησυχαστής και ασφαλώς πολλά άκουσε και εκ της συγγενείας εβίωσε, να μας πει κάτι για το πιο λεπτό και ιδιαίτερα σημαντικό κομμάτι της συνειδήσεως του Γέροντος Ιωσήφ, την εκκλησιαστική του συνείδηση. Πανιερότατε, έχετε τον λόγο. Σεβασμιότατοι Άγιοι Αρχιερείς και αγαπητοί εν Χριστώ αδελφοί, το θέμα που μου εδόθη να διαπραγματευθώ είναι η εκκλησιαστική συνείδηση του Γέροντος Ιωσήφ του Ησυχαστού.

Θέλει να δείξει ποια είναι η εκκλησιαστική συνείδηση του Γέροντος, που διεμορφώθη μέσα από τον τόπο και τον τρόπο ασκήσεώς του, και πώς αυτή εκφράζεται τόσο από τη ζωή του όσο και από τη διδασκαλία του.

Ο οσιότατος Γέροντάς μας Ιωσήφ ο Ησυχαστής εξήνθησε μέσα στον ευωδιαστό κήπο της Αγιωτάτης του Χριστού Εκκλησίας μας και ολοκληρώθηκε σαν ωραίος καρπός της δικής του στροφής και έφεσης προς τον Θεό και της παρουσίας αυτής της Θείας Χάριτος. Από την πρώτη στιγμή της έναρξης των πνευματικών του αγώνων, σαν συνετός και φρόνιμος οπλίτης, ήξερε ότι δεν αρκεί μόνο να αθλείται κάποιος για να στεφανωθεί, αλλά απαραίτητη προϋπόθεση του στεφάνου της χάριτος είναι η νόμιμη άθληση. Ο λόγος του Αποστόλου Παύλου «Εάν δε και αθλή τις, ου στεφανούται, εάν μη νομίμως αθλήση» είναι όρος απαράβατος του αγώνα κάθε ενός που ζητά τον Θεό, και όλοι οι Άγιοι της Εκκλησίας μας έβαλαν αυτή την αρχή σαν

θεμέλιο της επιτυχίας τους. Η σφραγίδα της νόμιμης άθλησης είναι η Εκκλησία. Κανένας εκτός της Εκκλησίας ή άνευ της Εκκλησίας δεν αθλεί νομίμως, γιατί το ζητούμενο στον αγώνα δεν είναι η ηθική τελείωση, αλλά ο Θεάνθρωπος Σωτήρας Χριστός. Έτσι, κάθε εννόμως αγωνιζόμενος διαμορφώνει φρόνημα και συνείδηση εκκλησιαστική, γιατί ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας και εμείς τα μέλη της. Κάθε μέλος, μόνον όταν είναι συνδεδεμένο με το σώμα, ζει και υγιαίνει, καθώς και το σώμα με την κεφαλή. Έτσι και κάθε αγωνιζόμενος φανερώνει την υγιή πνευματική του κατάσταση ανάλογα με τη σχέση του με την Εκκλησία, που αναμφίβολα είναι το Σώμα του Χριστού.

Ενωμένοι και αυτοί μαζί Του. Από αυτή την ένωση των αγωνιζομένων με την Εκκλησία διαμορφώνεται και η εκκλησιαστική τους συνείδηση και εμπειρία. Στην περίπτωση του μακαρίου Γέροντός μας Ιωσήφ του Ησυχαστού, τα κυριότερα σημεία που δείχνουν την υγιή εκκλησιαστική του συνείδηση και το νόμιμο της ασκήσεώς του και της παρουσίας αυτής της Θείας Χάριτος είναι τα εξής. Πρώτον, όταν αισθάνθηκε τη φλόγα της αγάπης του Θεού στη νεανική του καρδιά, αγωνιζόμενος περίπου το 1920 στην Αθήνα, κατέφυγε στην πεπατημένη οδό της εν τη Εκκλησία και διά της Εκκλησίας αφιερώσεώς του στον Θεόν. Αρνηθείς τα εγκόσμια και πορευθείς στο Άγιον Όρος, όπως στοιχών στην παράδοση και στους κανόνες

των Αγίων Πατέρων της Εκκλησίας, υπέταξε τον εαυτόν του εις υπακοήν Γέροντος, ενεδύθη των μοναχικών ράσων και αφιερώθη τω Θεώ διά του μυστηρίου της μοναχικής τελειώσεως, λαβών το μέγα και αγγελικό σχήμα εις το σπήλαιο του Αγίου Αθανασίου του Αθωνίτου, λειτουργηθέντος του μυστηρίου της μοναχικής του κουράς υπό του εκεί ενασκουμένου πνευματικού Παπαευθυμίου.

Εγράφη στο Μοναχολόγιο της Ιεράς Μεγίστης Λαύρας του Αγίου Όρους και, κατ’ επέκτασιν, εις τη δύναμη των μοναχών της Αγιωτάτης του Χριστού Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινουπόλεως. Δεύτερον, ο Γέροντας ήλθε στο Άγιον Όρος περίπου το 1921 ή 1922 και σε λίγο άρχισε η ταλαιπωρία, η σύγχυση και η απορία των Αγιορειτών Μοναχών, που αφορούσε κυρίως την αλλαγή του ημερολογίου. Αυτή η σύγχυση βρήκε τον Γέροντα Ιωσήφ ασκούμενον στη βαθυτέρα έρημο του Αγίου Όρους, στη σκήτη του Αγίου Βασιλείου, όπου το πλείστον των Πατέρων με τους οποίους είχε συναναστραφεί και λάμβανε πληροφόρηση περί των γινομένων είχαν ήδη, εις ένδειξιν διαμαρτυρίας, αποστασιοποιηθεί από το Οικουμενικό Πατριαρχείο λόγω ακριβώς της αλλαγής του ημερολογίου και είχαν ο καθένας προσχωρήσει σε άλλες ήδη δημιουργηθείσες ομάδες αποσχισθέντων ή, στην καλύτερη περίπτωση, είχαν απλώς διακόψει το μνημόσυνο του Οικουμενικού Πατριάρχου, χωρίς όμως να προσχωρήσουν στους λεγομένους ζηλωτάς.

Ο Γέροντας Ιωσήφ, ως ήτο φυσικόν επόμενον, λόγω της αγιορείτικης και ερημιτικής νοοτροπίας και αυστηρότητός του, λόγω του όλου περιβάλλοντός του, αλλά και προπάντων για την απουσία προετοιμασίας και πλήρους ενημέρωσης του πληρώματος της Εκκλησίας υπό των τότε διοικούντων αυτήν, στα πρώτα χρόνια της μοναχικής του ζωής προσεχώρησε στους ζηλωτάς παλαιοημερολογίτας, αφού μόνο με αυτούς καθημερινά συναναστρέφετο και όλοι οι ερημίτες της περιοχής του, κατά τη μεγάλη τους πλειοψηφία, το ίδιο στην αρχή έπραξαν. Πλην όμως, πολύ σύντομα και ενώ ακόμη ήταν στη σκήτη του Αγίου Βασιλείου, όπως από τις ζώσες παραδόσεις και διηγήσεις των Γερόντων μας και υποτακτικών το ακούσαμε,

όπως και από τα γραπτά του Γέροντος Ιωσήφ διαφαίνεται, άρχισε να διαισθάνεται τον τυφλό φανατισμό των ζηλωτών και τον επικίνδυνον δρόμο που βάδιζαν. Ο Γέροντας εθεωρούσε την παρουσία του στους ζηλωτάς μόνο ως απλή ένδειξη διαμαρτυρίας και ουδέποτε δέχθηκε ότι η Εκκλησία, δεχθείσα το νέο ημερολόγιο, απόλεσε τη Θεία Χάρη. Έτσι, ενώ στην έρημο του Αγίου Βασιλείου είχε προσχωρήσει στην ακραία σκληροπυρηνική παράταξη των Ματθαιϊκών, μετά από πληροφορία εκ Θεού τους εγκαταλείπει και προσχώρησε στη μετριοπαθέστερη τότε παράταξη των Φλωρινιακών, οι οπαδοί του Επισκόπου Φλωρίνης Χρυσοστόμου απεδέχοντο, καταρχάς τουλάχιστον, τα μυστήρια των νεοημερολογιτών ως έγκυρα

και την επίσημη Εκκλησία ως ταμιούχο της Χάριτος. Στη συνέχεια αναχωρεί και εκ της σκήτης του Αγίου Βασιλείου και κατεβαίνει χαμηλότερα, στις σπηλιές της Μικράς Αγίας Άννης, όπου δέχεται νέους υποτακτικούς και συγκροτεί τη νέα του συνοδεία με τους σεβαστούς Γέροντές μας. Το 1950 η παράταξη των Φλωρινιακών, παρά τη διαφωνία του υπογράψαντος τελικά Επισκόπου Φλωρίνης Χρυσοστόμου, εξαπέλυσε μία εγκύκλιο λέγοντας ότι η επίσημη Εκκλησία της Ελλάδος, με την προσχώρησή της στο νέο ημερολόγιο, αυτομάτως κατέστη αιρετική και απώλεσε τη χάριν του Αγίου Πνεύματος. Μετά από αυτό το ολίσθημα, ο Γέροντας Ιωσήφ εγκαταλείπει τελείως τους ζηλωτάς και χειροτονεί τους υποτακτικούς του Εφραίμ και Χαράλαμπο ιερομονάχους,

υπό του σχολάζοντος τότε εν Αγίω Όρει Μητροπολίτου Μιλητουπόλεως Ιεροθέου, Ιεράρχου του Οικουμενικού Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Η αλλαγή αυτή πορείας του μακαρίου Γέροντος έγινε κατόπιν εμπόνου και επιμόνου προσευχής μετά δακρύων περί της ορθότητος ή μη των ζηλωτών. Έτσι, όπως γνωρίζομε εκ των Γερόντων μας, ο Γέρων Ιωσήφ είχε πολλές αποκαλύψεις και πληροφορίες υπό της Θείας Χάριτος, προκειμένου να φύγει από το ήδη διαφανές σχίσμα και να παραμείνει εντός της Εκκλησίας του Χριστού, κοινωνών μετά των Ιερομονάχων και, κατ’ επέκτασιν, με την Εκκλησία της Κωνσταντινουπόλεως. Παραλείπω πληροφορίες και οράματα του Γέροντος περί των ζηλωτών. Η αλλαγή αυτή του Γέροντος δεν έγινε μόνο λόγω των αποκαλύψεων και της εκ Θεού πληροφορίας,

αλλά και λόγω της ορθής εκκλησιαστικής του συνείδησης και του υγιούς του φρονήματος. Μια απλή ανάγνωση των επιστολών του μας πείθει πως, ενώ ήτο κατά κόσμον αγράμματος, εντούτοις δεν εξέκλινε ούτε στις εκ δεξιών πλάνες ούτε και στις εξ αριστερών καταστροφικές παγίδες. Αλλά, βαδίζοντας την πεπατημένη οδό των Αγίων, είχε ορθές κρίσεις των νοημάτων, αφού γνώρισμα της πνευματικής του ποιότητας ήταν η εξ ολοκλήρου εκζήτηση του θείου θελήματος και η διά της άκρας υποταγής απόκτηση του χαρίσματος της διακρίσεως των πνευμάτων, πόθεν εισίν. Τρίτον, η ορθή εκκλησιαστική συνείδηση του Γέροντα Ιωσήφ διαφαίνεται ξεκάθαρα και από το ότι, παρά τους πολέμους όπου υπέστη από το περιβάλλον του, εντούτοις παρέμεινε πιστός ακόλουθος της

της πατερικής οδού των ολίγο προ αυτού αγωνισθέντων Κολλυβάδων Πατέρων, καθώς και του μεγάλου ησυχαστού Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά. Ο μακάριος γέροντας, δια της πρακτικής του εμπειρίας και δια του χαρίσματος της νοεράς προσευχής εκ της Υπεραγίας Θεοτόκου, όπως συνέβη και σε πολλούς προ αυτού Αγίους, παραδείγματος χάρη τον Άγιο Μάξιμο τον Καυσοκαλυβίτη, τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά και τον σύγχρονό του Άγιο Σιλουανό τον Αθωνίτη, εκαλλιέργησε τον ησυχασμό, την αδιάλειπτη προσευχή και την ιεράν εργασία της νηπτικής ησυχίας, όχι μόνο στον εαυτόν του, αλλά και στους μαθητές του, τόσο στους υποτακτικούς του εν Αγίω Όρει, όσο και στους πολλούς που του έστελναν γράμματα ή και που τον επισκέπτοντο, ζητούντες λόγον ωφελείας. Αυτή την πολύτιμη εργασία...

αδιαλείπτου ευχής και ιεράς θεωρίας δεν τη θεωρεί ως καρπόν μόνο της ανθρώπινης προσπάθειας και του αγώνα, αλλά προπάντων καρπόν και ενέργεια του Παναγίου Πνεύματος. Επίστευε, όπως όλοι οι Πατέρες της Εκκλησίας, ότι η θέωση του ανθρώπου δεν επιτυγχάνεται διά τεχνικών μέσων και ανθρωπίνων επινοήσεων, αλλά διά της Θείας Χάριτος, ευρισκούσης τους ανθρώπους συνεργαζομένους μαζί της με τη νόμιμη άσκηση και καθαίροντας τους εαυτούς τους εκ των παθών και της αμαρτίας. Την άσκηση και όλα τα αποτελούντα αυτήν, σιωπή, προσευχή, μελέτη, πένθος, υπακοή, ακτημοσύνη, αγρυπνία, νηστεία κτλ., τα θεωρεί ως μέσα απαραίτητα μεν, αλλά μόνο ως απλά εργαλεία.

Θεωρεί την απολυτοποίησή τους ως πλάνη και ολίσθημα, γι’ αυτό τα τοποθετεί στη σωστή τους θέση και πιστεύει ότι ο Θεός είναι ο ενεργών τα πάντα εν πάσι. Βεβαίως, ούτε και στην άλλη πλευρά πέφτει, ώστε να αχρηστεύσει τα φτερά αυτά της πρακτικής μορφής του αγώνα, με τα οποία μπορεί ο αγωνιζόμενος να πεταστεί και να καταπαύσει. Όλα τα στοιχεία αυτά του προσωπικού αγώνα δεν επαρκούν, εάν δεν σφραγιστούν και δεν καρποφορήσουν διά των Αγίων Μυστηρίων της Εκκλησίας μας. Η άσκηση και η προσευχή δεν είναι αυτονομημένα γεγονότα ατομικής ευσέβειας, αλλά οδός προς σωτηρίαν, την εν Χριστώ Ιησού. Ο μακάριος Γέροντας έβλεπε και βίωνε το απαραίτητο των θειοτάτων μυστηρίων της Εκκλησίας.

Αποδεικνύει το ορθό εκκλησιαστικό του φρόνημα. Ακολουθώντας πιστά την πατερική γραμμή, εδίδασκε και έπραττε το απαραίτητο της συχνής θείας μεταλήψεως για την ύπαρξη της εν Χριστώ ζωής. Ούτε όμως και εδώ ήταν δογματικός και ακραίος, όπως άλλοι συνάσκητές του,

εδογμάτιζαν ότι όποιος δεν κοινωνεί καθημερινά ή παρίσταται στη Θεία Λειτουργία και δεν κοινωνεί θεωρείται εκτός Εκκλησίας, ούτε και πάλιν το, μέχρι ακόμα προ ολίγων χρόνων και σε αυτό το Άγιον Όρος, παρατηρούμενον ενίοτε, να μεταλαμβάνουν το μυστήριο αραιά και κατόπιν αυστηρής τριήμερης νηστείας ή κάθε σαράντα ημέρες ή κάθε δεκαπέντε ημέρες ή, τουλάχιστον, το συχνότερο κατά παν Σάββατο. Ο μακάριος Γέροντας έψεγε και τα δύο αυτά άκρα.

Ακολουθούσε τη χρυσή και βασιλική οδό της διακρίσεως του Μεγάλου Βασιλείου, χωρίς να δογματίζει φανατικά υπέρ αυτής. Αλλά ο ίδιος τούτο εύρε ως διακριτικότερον και τούτο και στους μαθητάς αυτού επέβαλε, χωρίς βεβαίως απόλυτη προσκόλληση. Γι’ αυτό μετελάμβανε των αχράντων μυστηρίων τετράκις της εβδομάδος, ήτοι Τρίτην, Πέμπτην, Σάββατον και Κυριακήν. Εδώ θέλω να τονίσω ιδιαίτερα ότι αυτή η τακτική του ήταν και ένας από τους λόγους που από πολλούς άλλους συνασκητές του εθεωρείτο πλανεμένος, διότι εδίδασκε τη νοεράν προσευχή, εφαρμόζων ο ίδιος ησυχαστικόν πρόγραμμα ασκήσεως, και διότι ακολουθούσε τη συχνή Θεία Κοινωνία. Τέταρτον, ο Γέροντας ήξερε και βίωνε ότι η Εκκλησία δεν

Δεν είναι κάτι το αφηρημένο και αόριστο, αλλά έχει όρια και κανόνες και ιεραρχία, όπως το Πανάγιο Πνεύμα διά στόματος των Αγίων Αποστόλων και των Αγίων Πατέρων και των Ιερών Κανόνων εθεσμοθέτησε. Έτσι, γράφοντας σε υποτακτικόν του, του τονίζει την υπακοή στον Επίσκοπον ως φραγίδα και εγγύηση ασφαλείας, αλλά και ο ίδιος εξητεί τις ευχές του Επισκόπου για τη σωτηρία του. Πέμπτον, γράφοντας δε εις μοναχούς και μοναχάς, πάντοτε δίδει την πρέπουσαν θέση και σεβασμόν εις τους ηγουμένους, τονίζοντας το απαραίτητον της υπακοήσεως σε αυτούς, ως εις τύπον Χριστού ευρισκομένους, ακολουθώντας τον λόγο του Αποστόλου Παύλου: «Αδελφοί, πείθεσθε τοις ηγουμένοις υμών και υπείκετε». Έκτον, αποτέλεσμα της σωστής εκκλησιαστικής του συνείδησης

και η αγάπη του προς όλους τους ανθρώπους και προς τα κτίσματα του Θεού. Ενώ ήταν έγκλειστος, ησυχαστής και απόμακρος και κατά σωματικήν έξην ασθενέστατος, όμως η δίψα για την ωφέλεια των αδελφών του νικούσε τα εμπόδια και έκανε το παν για να τους ωφελήσει έργω και λόγω, διά προσευχής δικής του, διά της αναδοχής υπό του ιδίου των δικών τους πειρασμών και πτώσεων, διά παραμυθητικών επιστολών και άκρας πατρικής συμπαθίας και αγάπης. Το πολυετές της ερημικής διαγωγής και της απομόνωσής του τελικά τον οδήγησαν στη διά της εν Χριστώ αγάπης ένωσή του με όλους τους αδελφούς του, ζώντας και κοιμημένους.

Ο ίδιος διήρασε τις δυνάμεις του και τον χρόνο του προσευχόμενος υπέρ των ζώντων και των κοιμημένων και στους μαθητάς του δίδασκε τα όμοια. Να τελούν καθημερινά, συν τοις άλλοις, τη Θεία Ιερουργία, ως ανταπόκριση δική τους στις αιτήσεις διά προσευχή και βοήθεια των αδελφών τους. Η προς τους άλλους ανθρώπους αγάπη του, ως εικόνες Θεού, χωρίς να αφήνει να φαίνονται τα ανθρώπινα ψεγάδια του κάθε ενός, τον έκανε ώστε να είναι το καταφύγιο αυτών των ελαχίστων αδελφών του Χριστού. Πολλοί τέτοιοι πτωχοί τω πνεύματι ήσαν συνεχώς γύρω του, αλλά και άλλοι αδύνατοι ψυχικά και διανοητικά τον έβρισκαν ως γλυκύτατον πατέρα και βοηθόν. Μάλιστα, όπως ο Γέροντάς μας μάς διηγείται, μερικές φορές η κατάσταση, όταν ευρίσκοντο όλοι μαζί, κυρίως για την τράπεζα της μεσημβρίας, ήτο τόσο για αυτούς κουραστική, λόγω της παρουσίας αυτών των απλοϊκών και ασθενών αδελφών,

κάποτε, όταν τόλμησαν οι οικείοι υποτακτικοί του να διαμαρτυρηθούν για την περισυλλογή και παρουσία των νηπίων τούτων, ο μακάριος Γέροντας ανελύθη εις δάκρυα, αφενός μεν γιατί δεν μπορούσε η αγαπώσα καρδία του να περιφρονήσει έναν τούτων των ελαχίστων αδελφών του ηγαπημένου του Ιησού, αλλά και αφετέρου για την ανωριμότητα τότε των γνησίων μαθητών του και το αμύητόν τους στα μυστήρια της εν Χριστώ τελειώσεως, όπου φανερώνονται και διασώζονται τα μυστήρια της τελείας εν Χριστώ αγάπης. Ακολουθώντας τα ίχνη πάντων των προ αυτού τελειωθέντων εν Χριστώ, στην κεκαυμένη υπό της αγάπης καρδίαν του λειτουργούσε ισορροπημένα και όμορφα και η προς τη λοιπή κτίση και δημιουργία αγάπη και συμπάθεια. Ήτο για την κτίση οικτίρμων και

Και φιλόστοργος, αφού και έναν αετόν περιέθαλψε ιατρικά, αλλά ακόμα και τα ποντίκια στη σπηλιά του τα εφρόντιζε, διανέμοντας εις αυτά το αναλογούν σιτηρέσιον, και όλην την κτίση να έβλεπεν θεολογούσαν και υμνούσαν τα μεγαλεία του Θεού. Όλα τα προαναφερθέντα σημεία, αλλά και πολλά άλλα, τα οποία ο χρόνος δεν μας επιτρέπει να παριθμήσουμε, φανερώνουν τον οσιότατο γέροντα Ιωσήφ τον Ησυχαστή ως τελειωθέντα εν Χριστώ Ιησού και ως το κατ’ εικόνα τηρήσαντα αλώβητον και στο καθ’ ομοίωσιν Χριστού φθάσαντα, ως γνήσιον τέκνον ιερών καρπών και νόμιμο βλάστημα και καύχημα της Αγιωτάτης του Χριστού Ορθοδόξου Εκκλησίας μας. Ευχαριστώ.

Και εμείς ευχαριστούμε πάρα πολύ, Πανιερότατε. Δεν ξέρω αν καταλαβαίνω καλά εγώ τα θεολογικά πράγματα, κύριε Καθηγητά, αλλά έχω την εντύπωση ότι η Εκκλησία μιλάει διαρκώς για αιωνιότητα και για τη Βασιλεία του Θεού.

Θέλει να είναι μέσα στην Εκκλησία, με άλλα λόγια πρέπει λίγο να είναι εκτός τόπου και εκτός χρόνου. Και η συνέπεια των ομιλητών δεν κατάφερε να μας βγάλει από τον χρόνο. Για να μείνουμε στην Εκκλησία, πρέπει να βγούμε από τον χώρο. Ας κάνουμε ένα διάλειμμα.